الحمد لله رب العالمين, الرحمن الرحيم, مالك يوم الدين, له الحمد أعطى كل شيء خلقه ثم هدى، يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل, وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى. سبحانه وتعالى, خلق هذا الكون, وخلق فيه هذا الإنسان وكرمه وميزه؛ بأن سخر له كل ما يرى أمامه، فهذه الكواكب العظيمة, والشموس, وكل ما خلق الله تبارك وتعالى في هذه الدنيا مسخر لهذا الإنسان، وكثير من الأمور يمكن للإنسان أن يصل إليها بعقله وباجتهاده وبكدحه، فهذه قد جعلها الله تبارك وتعالى مفتوحة له, وأمره أن يجتهد وأن يعمل في ذلك، ولكن هناك أموراً كثيرة لا يمكن للعقل البشري, ولا للجهد البشري أن يصل إليها، فاقتضت رحمة الله تبارك وتعالى وعدله وحكمته أن يوحي بها إلى البشر, وأن يعلمها الإنسان؛ حتى لا يضيع عمره سدى؛ بل يشتغل في عمره المحدود فيما ينفعه, وفيما يعود عليه بالخير في الدنيا والآخرة، دون الاشتغال بما هو قليل الجدوى أو لا فائدة فيه, أو كله مشقة وكله تكلُّف. أيها الإخوة الكرام! علاقة هذه المقدمة بالموضوع اليوم: هو أننا قد تحدثنا عن الحضارة، ونشأة الإنسان، ونشأة الحضارة، وعن بعض الأحداث العظمى كالطوفان -كما كان في اللقاء الماضي- والآن نتحدث عن قضية تتضح فيها حقيقة المنهج، أو الحقيقة التي يسعى إليها الإنسان على أي منهج؟ وبأي طريقة يستطيع أن يصل إليها؟ وهو ما يتعلق بحساب الزمن. فإن الشعور والإحساس بالزمن هو من أعظم الخصائص البشرية التي لا يشترك مع الإنسان فيها أحد من المخلوقات الأخرى، فالإنسان هو الذي يحس بالزمن, ويشعر به، والله تبارك وتعالى سخر له هذا الكون، فكيف استطاعت البشرية في تاريخها السحيق القديم أن تنظر إلى الزمن؟ وأن تقسم الزمن؟ وكيف دخل التخبط والاضطراب فيه بسبب الإعراض عن الوحي أو تحريفه؟ لأن المناهج كما قلنا ثلاثة: إما الوحي الثابت المحفوظ, وإما الوحي المحرف, وإما الهوى البشري للإعراض عن الوحي بالكلية, فيما لا يمكن الوصول للحق فيه إلا من خلال الوحي.

هناك إشكالية يجب أن تُذكر؛ لأنها إشكالية لله تعالى فيها حكمة تخفى على كثير من الناس, ويتكلم ويكتب عنها الكثير منذ القدم إلى الآن, ولم يفقهوا ويتفطنوا إلى السر فيها؛ هذه الإشكالية هي: أنه لا تتطابق السنة الفلكية أو السنة المدارية -سواء كانت قمرية أو شمسية- مع الحساب، يعني: ليست السنة الشمسية ثلاثمائة وستين يوماً, ولا ثلاثمائة وخمسة وستين أو ستة وستين يوماً، وليست السنة القمرية ثلاثمائة وخمسين ولا وخمسة وخمسين مثلاً، فلا تتطابق بالدقة التي يريد البشر أن تتطابق بها, وأن يعرفوه بها.
ومن هنا نشأت إشكالات من تحريفات وتبديلات البشر؛ عندما يتبعون أهواءهم, وينصرفون عن نور الوحي, وعما كان عليه الأنبياء، حتى أننا نجد الآن أن المراجع الكتابية من دوائر معارف وشروح الكتاب المقدس وغيرها تقول: إن اليهود اعتمدوا على التقويم البابلي الذي كان يحسب السنة بناء على الشهور القمرية.
والحقيقة: أن أنبياء بني إسرائيل الذين أخبرنا الله تبارك وتعالى عنهم, وتواتر عند جميع الملل أنهم يبعثون كلما هلك نبي خلفه نبي؛ هم الذين كانوا يعلمون الناس ذلك، وبابل وسومر لهم أنبياؤهم, وقد علموا الناس ذلك, وبمعنى آخر: نستطيع أن نقول: إن اعتبار الأهلة والشهر القمري هي ميراث الأنبياء, وعمل الأنبياء بوحي من الله تبارك وتعالى -على ما نوضحه إن شاء الله آخر اللقاء- فليست القضية أن اليهود أو الأمم الكتابية أخذت عن بابل؛ بل الجميع أخذوا عن الوحي.
المقصود: أنه حصل من عدم التطابق بين السنة الفلكية أو المدارية وبين السنة الحسابية إشكالات -لا مجال الآن للتفصيل فيها, والمختصون يعرفونها- وهي أنه لا بد أن تكون هناك -على أي اعتبار اعتبر- زيادة أو نقص في الأيام, يعني: لا بد من خلل وعيب في حساب الأيام؛ وهذا الخلل قد يحسب بالأيام أحياناً, وقد يصل إلى أكثر من ذلك, وقد يكون أقل من ذلك, ومع تراكم القرون فإن الثواني تصبح أياماً فضلاً عن غيرها, نتيجة لهذا كانت التقاويم مختلفة, وكانت كل أمة تحاول محاولات شتى إصلاح أفضل تقويم، إما عن طريق السنة الكبيسة, وإما عن طريق غيرها, ولا يزال -وإلى اليوم- أمر البشرية لم يستقم أبداً على تقويم صالح وسليم إلا بالطريقة الإسلامية, كما سوف نعرضها إن شاء الله تبارك وتعالى في آخر اللقاء.

‏

والحسم يأتي عن طريق الوحي المعصوم, وليس عن طريق الوضع أو الاتفاق البشري، سواء كان هذا الوضع من وضع الملوك كـجوليان أو يوليوس، أو من وضع الكنيسة, أو من وضع الأحبار أو الرهبان، فكانت المسألة تحتاج إلى حسم.
وبحكمة عجيبة من الله تبارك وتعالى وتقدير وتوفيق ( أن الزمان استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض ) -كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم- في السنة العاشرة من الهجرة, فحج النبي صلى الله عليه وسلم في ذي الحجة تماماً، -مع أنه ورد أن حج العام الذي قبله والذي حجه أبو بكر رضي الله تعالى عنه كان في ذي القعدة- فالخطأ تعدل, والزمان استدار حتى عاد كهيئته، وأنزل الله تبارك وتعالى في ذلك حكماً حاسماً صريحاً، ووضح النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً الأمر توضيحاً واضحاً جلياً.
أما ما أنزله الله تبارك وتعالى فهو قوله: (( إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ ))[التوبة:37], وقبلها يقول الله تبارك وتعالى: (( إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ))[التوبة:36]؛ فحسم تماماً أنها أربعة أشهر، ويوضحه ما قاله الله تبارك وتعالى: (( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ))[البقرة:189], والحج الشعيرة التي كانت كل الأمم تُجمع عليها وتعترف بها، فحسم الأمر حسماً واضحاً, فلا يجوز أن تكون السنة ثلاثة عشر شهراً على الإطلاق، ولا أن يؤجل شهر أو يقدم شهر؛ بل هي اثنا عشر شهراً, والأربعة الحرم واضحة جلية، جلاها ووضحها النبي صلى الله عليه وسلم, وأجمعت عليها الأمم من بعده، فقال: ( ثلاث متتابعات: ذو القعدة, وذو الحجة, ومحرم ), هذه الثلاثة الأشهر متتابعات، و( شهر فرد وحده؛ وهو رجب الذي بين جمادى وشعبان ), ولم يعد هناك والحمد لله أي اختلاف بين هذه الأمة في هذا الشأن.
ثم حسم النبي صلى الله عليه وسلم مسألة الشهر بوضوح جداً أيضاً؛ فقال: (إنا أمة أمية؛ لا نحسب ولا نكتب, الشهر هكذا ثلاث مرات -يعني: ثلاثين يوماً- وهكذا مرتين -أي: عشرين- وقبض هكذا في الثالثة) يعني: الشهر إما ثلاثون يوماً, وإما تسعة وعشرون يوماً.
وبالنسبة للسنة فلم يحدد لنا فيها تحديداً معيناً.
وهنا تظهر وتتجلى الحكمة العظيمة في هذا الدين, وفي عدل الله تبارك وتعالى, وفي رحمته، وفي تصحيح الأخطاء العظيمة التي وقع فيها البابليون ثم الآشوريون ومن بعدهم، وكذلك المصريون القدامى, واليونان والرومان وغيرهم، وهو أهم شيء نحتاج إليه في عباداتنا, وهو ما يتعلق بالقمر، فجعل متعلقاً بالرؤية؛ والرؤية تكون واضحة وجلية, ويراها كل أحد، فلا تحتاج إلى حساب, ولا تحتاج إلى إصدار منشور تقديم أيام أو حذف شهور، بل هي واضحة جداً, فكل إنسان يمكن أن يراها، فإذا قال أحد لأحد: آتيك أول الشهر أو آخر الشهر؛ فالقمر يراه الجميع, ويستطيعون أن يعرفوا أول الشهر من آخر الشهر، وينبني على ذلك أمور شرعية, مثل: الصيام أو النذور أو الكفَّارات أو العِدد أو ما أشبه ذلك، وأحكام كثيرة جداً في الدين والدنيا مبنية عليه.
بمعنى آخر: أننا نجد أن الإسلام أخذ أفضل الحسنيين: وهي أنه فرق بين ما هو طبيعي, وبين ما هو اعتباري عددي وضعي.
فمثلاً: اليوم عندنا في الإسلام طبيعي، فاليوم هو: ما بين غروبين؛ يبدأ من بعد غروب الشمس إلى الغروب الآخر, هذا اليوم, وهذا طبيعي يراه ويشاهده الجميع, فاليوم عندنا طبيعي؛ لكن الأسبوع اعتباري، فلا شيء يميز أسبوعاً من أسبوع إلا اعتباراً بالعدد، والحمد لله منذ أن بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم إلى اليوم، ونحن لم نصل الجمعة إلا يوم الجمعة فعلاً! ولم يحدث أي خلل كما حدث عند أهل الكتاب مثلما رأينا.
فلما يكون اليوم طبيعياً, والأسبوع اعتبارياً عددياً لا إشكال في ذلك، ولما يكون الشهر أيضاً طبيعياً؛ وهو من رؤية الهلال إلى رؤية الهلال الآخر -ما بين رؤية الهلالين- فإن هذا طبيعي, ويشاهده الجميع، ولو حدث اختلاف فتجبر الكسور بأن يصبح يوماً! فالاختلاف لا يزيد عن يوم في أكثر الأحوال, وإن زاد مرة فهو يومين مثلاً؛ لكن يتعدل بعد شهر أو شهرين, ويجمع الأمة ويرجع العالم إليه -طبعاً اختلاف المطالع موضوع آخر؛ لكن نحن نتكلم عنه في الغالب- فترجع الأمة وتضبط على شيء موقوت منضبط.
أما فيما يتعلق بالسَّنَة فجعلت هذه السنة عددية أو اعتبارية، وهناك شيء طريف جداً في هذا الباب لما نشاهد الفرق؛ فمثلاً: المسلمون كانوا يحسبون بالسنة الهجرية يعني: بالتقويم القمري، فكانوا يأخذون الخراج من البلاد المفتوحة ويحسبون بناء على ذلك، طبعاً ما الذي سيؤدي إليه في المستقبل إذا كنا كل سنة حوالي أحد عشر يوماً! وفي كل ثلاث سنوات حوالي شهر! وهكذا في كل تسعة عشر سنة سبعة أشهر تقريباً! أدى هذا إلى أن سنة ستكون زائدة؛ لعدم عدم تطابق الشهور القمرية مع الحرث والزراعة, والتي يؤخذ الخراج من الناس بناء عليها، فأدى ذلك إلى أنه في منتصف القرن الثالث تحذف سنة، لكن ما ضرنا شيء في ديننا؛ وهنا أنا أقول: حتى لو لم يعتبر الحرث والزراعة بالسنة الهجرية فلا إشكال في ذلك؛ ولهذا نجد إخواننا في بلاد الأفغان و إيران وغير ذلك يحسبون بالسنة الهجرية الشمسية ولا إشكال في هذا، أي: من ناحية الحرث والزرع والخراج أن تحسب بالهجرية الشمسية؛ لكن تحسب الأشهر بالقمر ليس هناك أي حرج.
من أراد التفصيل في هذا فهناك رسائل الصابي مشهورة, عمل في ذلك رسالة طريفة إلى الخليفة الذي نشر منشوراً في جميع بلاد الخلافة بحذف هذه السنة؛ مراعاة لهذا الاختلاف, ولم يتأثر والحمد لله أي شيء.
فبأي اعتبار اعتبرنا السنة الشمسية فلا إشكال؛ لأن أهم شيء في الأمر هو ما يتعلق بالعبادة، وما يتعلق بالحياة العامة للأمة, أن تكون منضبطة، فالزارعة تنضبط طبيعياً, ولا يؤثر فيها اختلاف يوم أو ربع أو ثلث يوم بالنسبة للشمس، والعبادة طبيعية ولا يؤثر فيها أيضاً اختلاف ربع يوم أو نصف يوم؛ لأن الأمر مبني على الرؤية، فإذا رأيناه -يعني: الهلال- صمنا, وإذا رأيناه أفطرنا, فإن غم علينا فنكمل عدة شعبان ثلاثين يوماً.
ولا يوجد أي حرج, ولا أي إثم؛ لأن الله تبارك وتعالى الذي شرع لنا الصيام لو شرع لنا تسعة وعشرين يوماً لصمنا، فسواء كان أقل أو أكثر لصمنا, فرحمنا وقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إذا غم عليكم فأكملوا عدة شعبان), فالحمد لله لا مشكلة على الإطلاق، وفعلاً نخن أمة أمية لا نحسب ولا نكتب، ولكن ليس معنى (لا نحسب ولا نكتب) ألا نتعلم الحساب! لأن الله تعالى قال: (( لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ))[يونس:5].
فالمقصود: ألا نتعبد بالحساب, ولا نتعبد بالكتابة، وإنما نتعبد بالأمر الظاهر المشتهر الواضح؛ فجمع في الإسلام -ولله تبارك وتعالى الحمد والمنة والفضل- بين الحسنيين.

مما يُؤسف له أن بعض المسلمين لا يشكرون هذه النعمة؛ فنجد أن هناك انسياقاً وراء التقاويم الغربية مع الأسف الشديد، كما نجد في بعض الدول الإسلامية, فمثلاً: الثورة الليبية أرادت أن تعمل أسماء جديدة على طريقة الثورة الفرنسية والثورة الروسية، منها: شهر الماء, وشهر ناصر -يعني: جمال عبد الناصر- وشهر كذا, فدخلت في نفس المتاهة التي دخلتها الأمم السابقة.
الأمر الذي نحن ندعو أنفسنا وندعو الأمة والعالم كله إليه: أن نعود إلى طريقة الأنبياء في احتساب الأشهر بأن يكون اليوم طبيعياً كما هو معروف, وأن يكون الشهر طبيعياً، أما السنوات فتبقى عددية أي: اعتبارية عقلية، ووضعية اصطلاحية, يتفق عليها, فهذا لا إشكال فيه، وبذلك نكون قد حققنا -ولله الحمد والفضل والمنة- أفضل ما يمكن أن يكون في هذا الأمر، واسترحنا من حكاية الاختلافات الشديدة التي تبنى إما على اعتبار كل الأمور عددية, أو اعتبارها كلها طبيعية، أو محاولة الربط والتوفيق الدائم بين السنة الشمسية والسنة القمرية.

هنا كلام قيم ونفيس جداً لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمة الله تبارك وتعالى عليه، بعد أن بين أنه لا يمكن أن يكون للمواقيت حد ظاهر معروف واضح جلي لا يختلف عليه إلا الهلال؛ فذكر هذا الكلام النفيس فيقول: (وقد انقسمت عادات الأمم في شهرهم وفي سنتهم القسمة العقلية -يعني: الرباعية- وذلك أن كل واحد من الشهر والسنة إما أن يكونا عدديين أو طبيعيين أو الشهر طبيعياً والسنة عديدة أو العكس، فالذين يعدونهما - أي: يجعلون السنة عددية والشهر عددياً- مثل: من يجعل الشهر ثلاثين يوماً والسنة اثني عشر شهراً، والذين يجعلونهما طبيعيين مثل: من يجعل الشهر قمرياً والسنة شمسية). لأن السنة الشمسية معلوم أنها طبيعية! فدورة الشمس معروفة, وكيف أثر ذلك في الأرض والحياة, وتبادل الفصول الأربعة, ثم قال رحمه الله: (ثم يُلحِق في آخر الشهور مع الأيام المتفاوتة ما بين السنتين التي يجعلونها خمسة أيام أعياد أو ستة أيام أعياد أو كبس أو ما أشبه ذلك).
فنجد السنة القمرية -كما يقول الشيخ- ثلاثمائة وأربعة وخمسين يوماً وبعض يوم؛ خمس أو سدس يوم، وأما الشمسية فـثلاثمائة وخمسة وستين يوماً وبعض يوم؛ ربع يوم تقريباً, الآن في العلم الحديث يعدل بعض التعديلات وهي أدق؛ لكن الكلام هذا كان معروفاً حتى من قبل الشيخ، فقد نقل الشيخ عن ابن منادي وهو من علماء آخر القرن الثالث، وكذلك ذكر هذا البيروني و المسعودي ثم المقريزي ثم القلقشندي وغيرهم, فالقضية معروفة عند المسلمين بهذا التفاوت.
وهنا يذكر الشيخ أنه في قوله تبارك وتعالى: (( وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا ))[الكهف:25], أن التسع السنوات هي الفرق القمري يعني: فرق السنوات القمرية؛ لأن في كل ثلاث وثلاثين سنة وثلث سنة؛ سنة زائدة على حساب الأشهر القمرية.
ثم يقول رحمه الله: (وأما من يجعل السنة طبيعية والشهر عددياً فهذا حساب الروم والسريانيين والقبط ونحوهم من الصابئين والمشركين، ممن يعد شهر كانون ونحوه عدداً, ويعتبر السنة الشمسية بسير الشمس). طبعاً شهر كانون من الأشهر العربية القديمة التي كانت تسمى رومية بالعربية القديمة، والكانون في لغة العرب هو الموقد، وكل الأشهر العربية القديمة معروفة, مثل: آب أيضاً, فالأب معروف؛ وهو المرعى والخصوبة أو ما أشبه ذلك، فهي أشهر عربية قديمة؛ لكنها شمسية, وهي اعتبارية عددية.
ثم يقول الشيخ رحمه الله: (فأما القسم الرابع: بأن يكون الشهر طبيعياً والسنة عددية -يعني: اعتبارية اصطلاحية- فهو سُنَّة المسلمين ومن وافقهم). ثم بيَّن أن الذي جاءت به شريعتنا هو أكمل الأمور؛ لأنه وقَّت الشهر بأمر طبيعي ظاهر عام يدرك بالأبصار؛ فلا يضل أحد عن دينه, ولا يشغله مراعاته عن شيء من مصالحه, ولا يدخل بسببه فيما لا يعنيه, ولا يكون طريقاً إلى التلبيس في دين الله كما يفعل بعض علماء أهل الملل بمللهم.
إلى أن يقول رحمة الله عليه: (ومن عرف ما دخل على أهل الكتابين و الصابئين و المجوس وغيرهم في أعيادهم وعباداتهم وتواريخهم وغير ذلك في أمورهم من الاضطراب والحرج وغير ذلك من المفاسد ازداد شكره على نعمة الإسلام, مع اتفاقهم على أن الأنبياء لم يشرعوا شيئاً من ذلك, وإنما دخل عليهم ذلك من جهة المتفلسفة الصابئة الذين أدخلوا في ملتهم وشرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله).

حقاً إن المؤمن ليشكر الله سبحانه وتعالى ويحمده على نعمة الإسلام, وعلى نعمة الإيمان, وعلى نعمة اتباع الأنبياء، وهذه الأمور الدقيقة كما نرى لا تحل بالعقل المجرد؛ ولكن تحل بالوحي؛ بأن يجعل شيئاً معتمداً الطبيعة المشاهدة المرئية المحسوسة، وأمر آخر اعتباري اصطلاحي لا يؤثر, فيجمع بين ذلك، هذه الحقيقة الظاهرة التي يجب على المسلمين جميعاً أن يعوها, وعلى العالم كذلك أن يعيها، وأن يعلم كيف أن هذه الأمة كما جاء في المثل: تمشي رويداً رويداً, وتجيء في الأول، فمع أنها أمة الوحي المعصوم, وأمة الفطرة إلا أنها أيضاً تأتي في هذا المجال بما لا يمكن أن يأتي به العلم البشري المجرد. وهنا مسألة مهمة أيها الإخوة! يجب أن نعلمها؛ وهي ما يقال: إن العلم الآن تقدم, وأصبح يحسب بكل دقة, وأصبحت الأمور معروفة وبالثواني, وجزء على كذا ألف من الثانية! نقول: إن هذا الكلام صحيح ولا غبار عليه على الإطلاق؛ لكن لا يعني ذلك أنه لا اختلاف بينهم؛ وإلا لما كانت المراصد في جميع أنحاء العالم تختلف في حساب الأهلة وفي غيرها، فالاختلاف موجود وقائم رغم الدقة المتناهية، إلا إذا نحن آمنا بهذا فجعلنا شيئاً بمقتضى الوحي, وجعلنا شيئاً اعتبارياً أو اصطلاحياً واتفقنا عليه واسترحنا من التعقيدات. ونحن لا ندخل في شأن علماء الفلك؛ فعلماء الفلك لهم أن يحسبوا بالثواني وبأقل من ذلك, وأن يراعوا ذلك، فلا إشكال فيه على الإطلاق؛ لكن نحن نتكلم فيما يتعلق بتعبد عامة الناس, وأيضاً بمصالح عامة الناس في هذه الحياة الدنيا. نسأل الله سبحانه وتعالى أن ينفعنا وإياكم بما نسمع وبما نقول, وأن يجعلنا جميعاً ممن يقدر نعمة الله تبارك وتعالى -الوحي الثابت المحفوظ- ويشكره على ذلك حق الشكر, وأن يكون من أتباع الصراط المستقيم غير المغضوب عليهم ولا الضالين. والحمد لله رب العالمين, وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله محمد, وعلى آله وصحبه أجمعين.