فمثلاً: إذا قلنا: إن القضية هي قضية ما قبل الكتابة، أو إن عصر ما قبل التاريخ أو العصر الحجري هو ما قبل الكتابة، فمعنى ذلك أنه لا يمكن أن يكون في حياة البشرية معالم واضحة فاصلة مُـحَدِّدة لهذا العصر عما قبله وما بعده! كيف يكون هذا؟!
إلى الآن يوجد مجتمعات لا تعرف الكتابة! إلى هذه المرحلة! وهي مجتمعات في أستراليا وفي المناطق الاستوائية في أفريقيا وفي الأمازون وغير ذلك، لا ترتقي إلى ما جعلوه حداً فاصلاً بين العصر الحجري وبين العصر الحديث الحضاري.
فهل نعتبر أن العصر الحجري يمتد في كل أعماق التاريخ؟!
هذه تدل على أن هذا التعريف غير واضح, وغير منضبط في عموم البشرية، وإنما وضع في أوروبا كما قلنا لمركزية معينة كان ينظر إليها الناقدون الأوربيون وهو التاريخ الأوربي في ذاته.
ومع ذلك نشاهد أنه حتى داخل العالم -أوروبا وما حولها- نجد أن هناك اختلافاً وتبايناً في الانتقال من العصر الحجري إلى العصر الذي بعده, فمثلاً: عندما نتحدث عن العصر الحجري في بلاد الرافدين و مصر نجدهم يقولون: إنه انتهى تقريباً قبل خمسة آلاف سنة من الآن, يعني: أنه كان قبل ثلاثة آلاف قبل الميلاد, معنى ذلك: أنه قديم، وربما يكون في الصين أو في الهند أقدم من ذلك؛ لكن في أوروبا لم يصل إلى أي من هذه المراحل القديمة بهذا الشكل على الإطلاق.
فنحن نجد في الكتاب الذي أصدره مجموعة من العلماء العراقيين -وهو في الحقيقة بحوث علمية مركزة عن تاريخ العراق- يقولون: إن هناك إشكالية في قصر المسافة التاريخية الخمسة آلاف سنة, والإشكالية أن هذه الخمسة آلاف أيضاً لا تشمل العالم كما وضحنا، وإنما تشمل الجزء المتحضر منه وهو العراق و مصر ثم جزيرة العرب التي سوف نثبت من كلامهم هم أنها أصل هذه الحضارات.
لكن المقصود أنه حتى على هذه الإشكالية يقولون: العراق و مصر كانا يعيشان عصور ما قبل التاريخ إلى أواخر الألف الرابع قبل الميلاد، أما شمال أفريقيا فكان يعيش العصر الحجري -أو ما قبل التاريخ- إلى مطلع الألف الأول قبل الميلاد, واليونان ظلوا في هذه العهود إلى القرن الثامن قبل الميلاد, شمال أوروبا ظل فيها إلى القرن الأول قبل الميلاد, ثم معظم العالم الجديد ظل في هذه الحقبة الحجرية أو ما قبل التاريخ حتى نهاية القرن الخامس عشر الميلادي.
إذاً: هناك إشكالية كبيرة جداً في هذه المصطلحات وبالذات مصطلح: العصر الحجري أو ما قبل التاريخ، فهو لا يدل بدقة على معنى محدد ومعلم واضح.

الإشكالية الأخرى هي: إشكالية الدين. ما معنى الدين عندهم؟ إذا قلنا: أديان ما قبل التاريخ أو الدين في العصر الحجري فما معنى الدين هنا في هذه المرحلة؟! معنى الدين هنا يرتبط بالدلائل التي يمكن أن نعرف بها ماهيته وحقيقته ونوعه، إذا كنا نقول: إنه بعد الكتابة فالأديان حرفت كتابياً، الكتب السماوية نفسها حرفت وهي مقدسة عند أهلها، النقوش أو التدوين الآثاري المكتوب على الورق وعلى الحجارة وما أشبه ذلك قابل للتحريف والتبديل، مع أنه ينطق ويتحدث, يعني: نستطيع أن نقرأ منه معلومات ثابتة، فكيف في عصر ما قبل التاريخ الذي لا يعتمد على الكتابة؛ لأنه إذا وجدنا كتابة اعتبرناها داخلة في عصر التاريخ، إذا لم يكن كتابة فهو عصر ما قبل التاريخ. إذاً: كيف يمكننا أن نعرف ونحدد ما هو الدين في عصر ما قبل التاريخ؟!

والعصر الحجري لماذا سمي عصراً حجرياً؟! طبعاً المصطلح هذا له سبب, نقوله إجمالاً: لأن الاعتماد أو الآلة المستخدمة فيه هي الحجر, وهذا يدخلنا في متاهة أخرى! هل بالفعل الناس في هذه الأحقاب والآماد الطويلة التي يجعلها بعضهم مئات الألوف من السنين لم يعرفوا إلا الحجر فقط! ولم يعرفوا شيئاً آخر؟!
ثم بعد ذلك الانتقال من عصر الحجر إلى عصر النحاس أو البرونز -وهو النحاس مع القصدير- يفسرون تاريخ الإنسان من خلال الأداة التي يستخدمها.
بمعنى آخر: أننا في عصور ما قبل التاريخ لا نجد آثاراً مكتوبة لكننا نجد بقايا أدوات مستخدمة، هذه الأدوات المستخدمة عبارة عن بقايا حجارة كان الإنسان يستخدمها؛ حجارة مدببة مسننة إلى حد ما تدل على أن الإنسان عمل فيها شيئاً ما أو حاول أن يطور فيها بعض الأمور؛ لكي يستخدمها في أغراضه المعيشية.
هناك اتجاه آخر في تحديد هذا -وهو اتجاه شائع في أوروبا و أمريكا أيضاً- ألا نعتمد على الأداة التي يستخدمها الإنسان في تقسيم العصور، إنما نعتمد على طريقة العيش أو الإنتاج الغذائي نفسه، فإذا عرفنا كيف كان الإنسان يأكل وكيف كان يشرب؟ فإن كان يعتمد على الصيد المجرد فمعنى ذلك: أنه يمكن أن يضرب الفريسة أو الطريدة بأي حجر أو بأي عصا يمسكها بيده أو بأي شيء, ولا يوجد دليل على أداة معينة لهذا الاستخدام.
إذا وجد مثلاً أنه يستخدم النار معنى ذلك أنه عرف شيئاً من هذه الاستخدامات، وإذا وجدناه يزرع معنى ذلك: أنه عن طريق الحجر أو غيره استطاع أن يحفر الأرض وأن يضع فيها البذور ثم يزرع؛ فلذلك العصر الحجري عندهم أو عصر ما قبل التاريخ يُنظر إليه من الناحية الاقتصادية أو أسلوب المعيشة لا من حيث أداة المعيشة.
والواقع أن كلا النظريتين تتجه بالإنسان اتجاهاً مادياً هابطاً جداً، بمعنى: أنك لا تستطيع أن تأخذ فكر الإنسان وعقيدة الإنسان وشعوره ونموه الحضاري إلا من خلال الأداة التي يستخدمها, وهذه أبعد شيء عن روح الإنسان وعقله وفكره, أو من خلال طريقته في الأكل أيضاً وهذا بعيد جداً عن المشاعر وعن الروح وعن القيم!
بمعنى آخر: أن هؤلاء يستبعدون الإيمان بالروح، والإيمان بالفطرة، والإيمان بالحاجة إلى التدين، وبالحاجة إلى معرفة الله تبارك وتعالى، وما أعطاه الله تعالى وأودعه فيه من علم يستطيع به أن يرقى بفهمه إلى أن يكون أسمى وأعلى من أن يكون حيواناً يستخدم أداة أو ما أشبه ذلك، ومع هذا -مع الأسف الشديد- هذه النظرية الرائجة التي بناء على ما بعدها استطاع الإنسان -كما يقولون- أن يتقدم.
فمثلاً: عندما نجد هنري برستد الكاتب المشهور، -مشهور جداً طبعاً عندنا في الشرق نتيجة ترجمات البعض لكتبه, منهم الدكتور أحمد فخري العالم المؤرخ المشهور ترجم كتابه انتصار الحضارة ، و انتصار الحضارة لـ بروستد أو قصة الحضارة لـ ديورانت وما أشبهها تركز كثيراً أو تبين مثل هذه القضايا.
مثلاً: يقول بروستد في صفحة إحدى عشر عن الإنسان في هذه المرحلة: كان همجياً ولكنه أرقى قليلاً من الحيوانات التي حوله مهما كانت متقدمة, وإنه لم يكن يمتلك شيئاً غير يديه الفارغتين يستعملهما لحماية نفسه وإشباع جوعه وتأدية كل أغراضه.
ولا شك -كما يقول- أنه كانت تعوزه القدرة على الحديث المنتظم، ولم يكن في مقدوره أن يشعل النار, ولم يكن هناك من يعلمه شيئاً من ذلك, وهكذا كان أقدم البشر مضطرين لأن يتعلموا كل شيء بأنفسهم عندما بدءوا في هذه الحالة, وكان سبيلهم إلى ذلك التجربة البطيئة والمجهود الطويل.
نختم بفقره من كلامه حيث يقول: لقد مرت أجيال طويلة على هذا الإنسان, وكان في ذهنه الهمجي شيء من شعاع الذكاء, ولكنه لم يحقق شيئاً من هذه الاختراعات؛ بل لم يفكر أن في استطاعته أن يتمكن من إنتاجها.
وبناء عليه فإنه في نظرهم اقتصر الإنسان على الأدوات الحادة، وأول ما استخدم الحجارة -لأنها في نظرهم سهلة متوفرة وقريبة منه فبدأ يستخدمها- وبدأ يفكر كيف يعيش ويتطور من خلال أدوات أخرى غير يديه الفارغتين, وكانت هذه الحجارة أقرب ما لديه في هذا الوجود.
الحقيقة أن هناك مشكلة فكرية أشار إليها الدكتور محمد غلاب - وهو باحث وعالم كبير جداً في الجغرافيا, وفي التطور؛ لكنه مع الأسف فكره فكر منحرف؛ لكن يهمنا الآن أن نأخذ منه- إشكالية الدور الناشئ عن هذه النظرية، وهو الدور بمعناه المنطقي, يعني: أن يتوقف الشيء على الشيء, ويتوقف الآخر عليه بحيث لا ننتهي إلى نتيجة حاسمة في هذا الموضوع.
يقول: مشكلتنا في عصر ما قبل التاريخ هو أن المقياس فيه هو الإنسان نفسه.
بمعنى آخر: إذا كان لدينا إنسان فإن لدينا حضارة, أو إذا كان لدينا حضارة فإن لدينا إنساناً! إذا: من أين نبدأ؟ وكيف نعرف من الذي بدأ؟ وكيف بدأت الحضارة؟!
فمثلاً: إذا أثبتنا أن حضارة ما موجودة في مكان معين فهذا يعني أن هناك بشراً، وهذا يبطل القول بأن قبل البشر أنواعاً كما يسمونها الإنسان غير العاقل أو القردة العليا أو ما أشبه ذلك أنشأت هذه الحضارة, وإذا قلنا هناك إنسان موجود فهل يمكن أن يكون الإنسان إلا ومعه الحضارة!
فهنا نشأت إشكالية: هل هؤلاء البشر أسوياء؟! أو أننا نقول -كما على كلام بروستد الماضي-: همج لا يدركون شيئاً، ولم تبدأ المرحلة الإنسانية بعد، فمن تصفهم بأنهم لا يملكون إلا أيديهم الفارغة وهمج، ليسوا بشراً وإنما هم كما يقال: القردة العليا أو ما أشبه ذلك!
دخلوا في هذه المتاهة فلم يستطيعوا أن يخرجوا منها, ولم يستطيعوا أن يحددوا اليقين, أو يجزموا بشيء في هذه القضايا التاريخية الخطيرة والمهمة.

التطور العضوي: المقصود به نظرية تشارلز داروين وهي النظرية المشهورة والمعروفة في الكائنات العضوية؛ أنها بحسب قانون الانتخاب الطبيعي تطورت، وأن البقاء للأقوى أو للأصلح، وأن الإنسان من أصل حيواني واحد أو متعدد اختلفوا في هذا اختلافاً شديداً, وهي نظرية كلما تقدم الزمن يبطلها أكثر فأكثر, ولا يهمنا الآن إبطالها من ناحية علمية فقط؛ بل فيما يتعلق بهذا الموضوع نقول: إن العلماء في خارج علم الأحياء ومنه أيضاً -الجميع الآن- جعلوها محل شك، وهي لم ترق يوماً من الأيام إلى أن تكون حقيقة, وإنما هي افتراضية أو نظرية لم تثبت بعد.
لكن الدلائل الموجودة الآن والتي اكتشفت في السنوات الأخيرة في علم الوراثة والرموز أو الشفرات الوراثية والجينات وأمور كثيرة جداً؛ تؤكد أن البشر جميعاً من أصل واحد، وأنهم من آدم عليه السلام.
بمعنى آخر -وإن شاء الله نأتي بهذه النقول في موضوعها- كثير منهم يقول: لم يبق هناك أي شك بأن ما جاءت به الأديان عن الإنسان الأول, وعن حقيقة الجنس البشري ووحدته هي حقيقة! فقط الإشكال في المدة، والمدة لا مشكلة, نحن بينّا في الحلقات الماضية أن الخطأ جاء في التوراة وغيرها في المدة؛ لكن أن الناس خلقوا من آدم و حواء وأن أصلهم واحد أي وحدة الجنس البشري، وأنه خلق مكرم فضله الله تعالى وكرمه؛ فهذه أصبحت -والحمد لله- حقيقة واضحة.

نرجع للنظرية الأخرى وهي مرتبطة بهذه؛ وهي نظرية التطور العلمي أو المعرفي التي وضعها أوجست كونت -وهو باحث فرنسي- في القرن التاسع عشر.
التطور هذا يقوم على أن البشرية مرت بثلاث مراحل:
مرحلة السحر أو الخرافة والهمجية.
والمرحلة الثانية: مرحلة الدين.
والمرحلة الثالثة: مرحلة العقلية أو الوضعية.
وهذه أيضاً نظرية تصادف رواجاً كبيراً جداً عند كثير من الناس؛ فيتصورن أن الإنسان القديم الذي كان يسكن الغابة أو يسكن في الأكواخ هو إنسان يؤمن بالسحر والخرافة، وفي العصور الوسطى لما تطورت الحضارة قليلاً وصار يركب الجمل ويستخدم بعض الأمور فهذا عصر الدين، والآن مع التقدم العلمي والتقني فالعصر عصر الإلحاد وعصر الوضعية.
التسذيج والتبسيط في العلاقة ما بين الإيمان وما بين الشكل أو الوجود والشكل المعيشي أو الحضاري للإنسان إذا وصل لهذه الدرجة؛ فكثير من الناس يصدقهم؛ خاصة أن أديان الهند وأديان الصين والدين الكتابي نفسه اليهودية و النصرانية تَبَيَّن بطلانها، ومع ضعف المسلمين وتقهقرهم وتأخرهم راجت هذه العقيدة في أكثر العالم الإسلامي مع الأسف؛ حتى أن كثيراً من الكليات في العالم الإسلامي نفسه تَدْرس هذا الكلام، وكأنها مراحل حقيقية مرت بها البشرية! وكأن الناس تطوروا من الشرك إلى التوحيد، وكأن التوحيد -الذي نحن ندين به والحمد لله تعالى- إنما جاء عن طريق بشر غير أنبياء -عن طريق بشر عاديين- وعن طريق ملوك وعلماء وباحثين ومفكرين.
ولذلك دخلت الفلسفات والوثنيات الكثيرة؛ حتى في الفكر الإسلامي -سنوضح هذا إن شاء الله في حلقة مستقلة أو أكثر عن اليونانيين وجاهليتهم وهمجيتهم, ومع ذلك فإن الفكر اليوناني رائج مع الأسف الشديد, وغيره من الماديات, والأفكار الإلحادية الحديثة دخلت إلى المسلمين من خلال هذا الإيمان الساذج البسيط؛ بأن البشرية كما تطورت في الناحية المعيشية والناحية المادية، فهي أيضاً تطورت في الناحية العقلية وفي الناحية الإيمانية التي هي أعظم من ذلك وأعمق، والتي هي الميزة التي ميز الله تبارك وتعالى بها الإنسان وهو أنه مؤمن بالله تعالى، وبهذا الإيمان يمكن أن يتغير الشكل المعيشي أو البيئة التي يعيش فيها حضارياً، لكن لا يتغير أبداً شعوره وإيمانه بالله سبحانه وتعالى، وبحاجة إلى معبود يعبده فيضِل يعبد غير الله وينحرف في ذلك؛ لكن الأصل هو التوحيد في البشرية, في كل الجنس البشري الأصل أنهم كانوا قروناً جميعاً على التوحيد، والأصل أيضاً في كل إنسان الفطرة الصحيحة؛ فهو كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كل مولود يولد على الفطرة)؛ فكل مولود أياً كان يولد على الفطرة: (( فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ))[الروم:30]؛ لكن بعد ذلك التربية تُغيره؛ (فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه), ولم يقل: (يسلمانه)؛ لأنه أصلاً ولد على الإسلام الذي يولد عليه كل إنسان، وهو معرفة الله تبارك وتعالى وتوحيده ففي أي وضع بيئي ولد وفي أي وضع حضاري نشأ، فهذه هي العقيدة التي يعتقدها ويجب أن يؤمن بها كل مسلم.
المقصود من هذا هو أن كلا النظريتين نظرية التطور العضوي لـداروين، ونظرية التطور الفكري لـأوجست كونت أثرتا وتؤثران في النظرة إلى التاريخ بهذا الشكل، كما أن النظريات التاريخية تؤثر تأثيراً كبيراً فيها؛ فكأن كلاً منهما يقوي الآخر مع أن كل منهما ينتقد الآخر أيضاً، وبذلك أصبحت النظرية أو العقيدة السائدة والغالبة في معظم المناهج الدراسية والمنهجية وفي معظم الأفكار البشرية في العالم اليوم؛ تقوم على أن الإنسان مرَّ بعصر همجي، ومرحلة لا تديُّن أو مرحلة الدين البسيط الساذج البدائي، ثم انتقل منها إلى مرحلة الأديان المعروفة؛ منها طبعاً البراهمية البوذية، ثم الأديان الكتابية: الزرادشتية و اليهودية و النصرانية والإسلام، ثم إلى المرحلة الحديثة -كما يزعمون- مرحلة الفكر الوضعي أو الفكر المادي أو الفكر العلمي، الذي يقتضي في نظرهم وفي نظر كثير منهم أن الإنسان لا يحتاج إلى الإيمان بالغيب أو ما أشبه ذلك.

النظرية الأولى: هي النظرية البنيوية, أو الفلسفة البنيوية, وهي فلسفة حديثة ظهرت في أوروبا بعد الحرب العالمية الثانية؛ لكنها استطاعت أن تجتاح كثيراً من المفكرين ولا سيما في فرنسا وفي غيرها؛ فهي تنظر للأمور على أنها بُنية ولا تنظر إليها على أنها أحادية مسطحة مبسطة، فعندهم أن البنية التفكيرية أو البنية العقلية؛ البنية المعرفية للإنسان منذ أن عُرف واحدة, وأنها لم تكن مبسطة ثم تعقدت؛ بل يقولون: إن الأديان الأكثر تعقيداً هي الأديان البدائية أو الأديان ما يسمى الهمجية. ويقولون: إن المشاعر والتفكير عند الإنسان الذي يعيش في الغابة أعمق والحاسة السادسة أو السابعة عنده موجودة أقوى وربما مفقودة عند الإنسان الحديث!
وبهذه الطريقة نوع من الانقلاب الفكري أحدثته النظرية البنيوية في النظرة إلى الجنس البشري وإلى الأفكار البشرية، وإلى اللغة بالذات وإلى دلالة اللغة، وإلى دلالة الأشياء التي يمكن أن نعتبرها مواداً للتاريخ أو نأخذ منها نظرية في المعرفة التاريخية؛ البنيوية قلبت هذه الأشياء وجعلتنا أمام بُنية من التفكير, ونسق متكامل, ولسنا أمام أفكار أحادية بسيطة.
فمثلاً: عندما يدرسون (الفُلكلور) فهم لا يدرسونه على أنه مجرد نوع من الأدب الشعبي الخرافي؛ بل يدرسونه على أنه دال من حيث دلالته القوية والواضحة على أن هناك فكراً منظماً، وعلى أن هناك عمقاً في النظرة, وعلى أن هناك عقائد دقيقة ومفصلة من الصعب فهمها إلا إذا درستها دراسة طويلة جداً. وهكذا.
وغيرت البنيوية النظرة إلى الأسطورة تغيراً كبيراً، فبعد أن كانت خرافة صنعها الوهم، أصبحت الاتجاهات والدراسات الحديثة الآن تقول: الأسطورة لها دلالات, لها أبعاد, لها أعماق، تعبر عن شعور الإنسان, تعبر عن دين الإنسان، تعبر عن حقائق كثيرة جداً، فلا يمكن أن ننظر إليها النظرة القديمة! لماذا هذه الأسطورة وجدت؟! لماذا في هذه البيئة؟ ولماذا تركبت الأسطورة من هذه العناصر؟!
هناك مجالات واسعة وعميقة للبحث العلمي؛ فربما تكون بعض الأساطير أعقد بكثير وأعمق في التفكير من أي نظرية لـأرسطو أو لـأفلاطون ؛ بل من أي نظرية لفيلسوف معاصر مثل: برانتد راسل أو وليام جيمس , أو أي واحد من هؤلاء.
حقيقة التفكير البنيوي في جملته وهو لا يزال يحتاج إلى تمحيص وإلى نقد وإلى دراسة؛ لكنه أدى إلى نوع من الانقلاب الفكري في النظرة.

هناك أيضاً المدارس أو الاتجاهات الأنتربولوجية.
الأنتربولوجيا بأنواعها: الثقافية أو الدينية عندما تدرس أحوال الشعوب -وفعلاً خُصص باحثون لدراسة الشعوب وأحوالها- وُجد أن المسألة أعمق بكثير مما كان فريزر يقوله, مثلاً: في الغصن الذهبي، وجد أن القضية ليست بالبساطة الشديدة عندما ننظر إلى الإنسان كحقيقة إنسانية نفسية، نجد أن هناك أعماقاً بعيدة جداً, وأغواراً في النفس الإنسانية, ومطامع ورغبات وأهواء وشهوات، كما نجد أن اختلاف المعبودات، هل هي قوى خفية؟! هل هي كما يسمونها الأرواح الخفية؟! نجد علاقات مشتركة تفسر لماذا نجد نفس النوع من العبادة؟!
الأهرام موجودة في مصر -مشهورة يعرفها العالم كله- لكن موجودة أيضاً في الكونغو! وموجودة في اليابان! وموجودة في أمريكا الجنوبية! فهناك روابط خفية تربط هذه الحضارات.
قضية المنقذ أو مخلص للعالم تجدها مثلاً في عدة أديان، أو من هو هذا المخلص ومن يكون؟! هل هو نبي آخر الزمان -كما سوف نوضح إن شاء الله تعالى- أو المهدي المنتظر كما عند العقيدة الزرادشتية وفي العقيدة البراهمية ثم انتقل إلى الشيعة الإمامية مثلاً- أشياء كثيرة جداً يدرسها علم الأنتربولوجيا لينقلنا إلى أعماق ويفتح لنا أبواباً مجهولة، هو لا يعطي أجوبة, وليس شرطاً أن نأخذ منه أجوبة؛ لكنه يفتح النظرة لنا على نوافذ وعوالم مجهولة جداً لا نستطيع أن نعالجها بالنظرة البسيطة الساذجة في التاريخ وغيره، التي تقول: هناك عصر حجري وهو ما قبل التاريخ وما قبل الكتابة، وهناك العصور التاريخية وهي ما بعد ذلك وببساطة انتهي الأمر!
الحقيقة أن الأمر أعمق, وأنه أعقد من ذلك, وأن كل قضية من هذه القضايا -ولا سيما ارتباطها بالدين- تحتاج إلى عمق وإلى بحث وإلى إعادة نظر.
يعجبني حقيقة في ويل ديورانت في قصة الحضارة أن له لفتات إنسانية, فنجده أحياناً يتحرر من النظريات, ويعبر تعبيراً ذاتياً شخصياً، وقد توافقه وقد تخالفه؛ لكن إذا تحرر الإنسان من التقليد فإنه قد يصل أحياناً إلى شيء من المعقولية في كلامه.
هنا موضع طريف ننقله من كلام ديورانت تحدث فيه عن شيء في الفطرة الإنسانية عند المرأة, مثلاً: حب التزين والحلي؛ فهل المرأة البدائية أو الهمجية في العصور القديمة قبل الوسائل الحديثة كان ينقصها الشعور العاطفي, والإحساس بالجمال, والتمتع بهذا الجمال؟! الحرص على الجاذبية على أن تكون منظوراً إليها بأنها ذات جمال وذات فتنة! هل يمكن فعلاً أن هذا الشيء يتأثر بالحضارة؟! بحيث نقول مثلاً: شعر الغزل أو شعر النسيب في القرن العشرين أفضل منه في القرون الأولى أو ما أشبه ذلك مثلاً؟
يتكلم عن المرأة في أيام سومر وفي فجر الحضارة فيقول: إن نساء الطبقات العليا كن يحيين حياة مترفة وكان لهن من النعم ما يكاد يعدل بؤس أخواتهن الفقيرات, شأنهن في هذا -هذا المهم- شأن النساء في جميع الحضارات؛ فالأدهان والأصباغ والجواهر من أظهر العادات في المقابر السومرية, وقد كشف الأستاذ ويلي في قبر الملكة -فلانة- عن مدهنة صغيرة من دهن أزرق مشرب بخضرة, وعلى دبابيس من الذهب رءوسها من اللازورد, كما عثر أيضاً على مثبتة عليها قشرة من الذهب المخرم, وقد وجدت في هذه المثبتة التي لا يزيد حجمها عن حجم الخنصر ملعقة صغيرة, لعلها كانت تستخدم في أخذ الصبغة الحمراء من المدهنة, وكان فيها أيضاً عصا معدنية يستعان بها على ملوسة -يعني: نعومة- الجلد, وملقط لعله كان يستعمل لتزجيج الحاجبين أو لنزع ما ليس مرغوباً فيه من الشعر، وكانت خواتم الملكة مصنوعة من أسلاك الذهب, وكان أحدهما مطعماً بفصوص من اللازورد, وكان عقدها من الذهب المنقوش واللازورد.
المهم يختم كلامه فيقول: وما أصدق المثل القائل: إنه لا جديد تحت الشمس، وأن الفرق بين المرأة الأولى والمرأة الأخيرة لا يتسع له سم الخياط.
يعني: المشاعر الإنسانية واحدة قد تتاح الظروف، والله تعالى قسم بين العباد معيشتهم في الحياة الدنيا، قد يكون لأنها ملكة, فتأتي بهذه الأدوات, ولو كانت في عصور سحيقة من التاريخ، وقد تكون فقيرة فلا تستطيع التعبير عن هذه المشاعر, وإن كانت في العصر أو في القرن الحادي والعشرين؛ لكن أياً كانت هي امرأة لها مشاعرها ورغباتها وتطلعاتها وكذلك الأمر في كل القضايا.