الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله، محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
فبفضل الله تعالى وتوفيقه نكمل شرح الحديث العظيم، الذي ذكره الإمام الشارح ضمن حديثه عن الولاية، وهو حديث (الولي) الذي ذكرنا طرقه والحكم عليها، فقرأنا طائفة من شرحه من كلام الإمام الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى، وكان آخر ما وقفنا عنده هو ما كان يتحدث عنه الحافظ ابن رجب رحمه الله من أوصاف الذين يحبهم ويحبونه، بعد أن تحدث عن الفرائض التي تقرب إلى الله تبارك وتعالى، وذكر الآية وهي قوله تعالى: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ))[المائدة:54].
آخر ما وقفنا عليه قوله: (من فاته الله فلو حصلت له الجنة بحذافيرها لكان مغبوناً)، وهذا كلام عظيم لا يقدر قدره إلا من عرف الله عز وجل، وعظم الله حق تعظيمه، وقدره حق قدره.
يقول: (من فاته الله، فلو حصلت له الجنة بحذافيرها، لكان مغبوناً -على فرض أنها الجنة-، فكيف إذا لم يحصل له إلا نزر حقير يسير من دار كلها لا تعدل جناح بعوضة؟!).
هذه الدار التي قال فيها النبي صلى الله عليه وسلم: ( لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضة ما سقى كافراً منها شربة ماء )، فكلها لا تعدل جناح بعوضة، ويستمتع فيها الكفار من قديم الزمان إلى نهاية هذه الدنيا، فكم نصيب الكافر الواحد منها؟ كم نصيب الكافر الواحد من هذه التي كلها لا تعادل جناح بعوضة؟
نسبة عجيبة جداً لو تأملها الإنسان بذهنه وخياله، فهذا آثرها على الله والدار الآخرة، وباع حظه من الآخرة، وحظه من محبة الله ومعرفته، بهذه العاجلة الفانية الحقيرة التافهة.
ثم يقول: (ثم ذكر وصف الذين يحبهم الله ويحبونه، فقال تعالى: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ))[المائدة:54]).
إذاً: أول وأعظم درجات القوم هؤلاء هي: أنهم يحبهم الله ويحبون الله.
ثم أتى بالوصف الثاني لهؤلاء المحبين فقال: (( أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ ))[المائدة:54] يقول: (يعني: أنهم يعاملون المؤمنين بالذلة واللين وخفض الجناح، ويعاملون الكافرين بالعزة والشدة عليهم والغلظة لهم، فلما أحبوا الله أحبوا أولياءه الذين يحبونه، فعاملوهم بالمحبة والرأفة والرحمة، وأبغضوا أعداءه الذين يعادونه؛ فعاملوهم بالشدة والغلظة، كما قال تعالى: (( أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ))[الفتح:29]).
إذاً: الوصف الأول: أنهم أذلة على المؤمنين، أعزة على الكافرين، ولو تأملنا هذه الآية لوجدنا أنها بينت آيات الولاية المحذرة من موالاة الكفار، فإنه أول ما ابتدأ هذا المقطع والموضوع من الآيات، ابتدأ بقول الله تبارك وتعالى: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ))[المائدة:51] ثم جاءت آية، ثم هذه الآية، ثم بعد ذلك -بعد أن أكمل هذه الآيات- ذكر آية الولاية، وذكر أولياء الله، وأنهم حزب الله (( فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ ))[المائدة:56].
ثم حذر بعدها فقال: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ ))[المائدة:57] إذاً: قبلها آية تحذير، وبعدها آية تحذير من اتخاذ الكفار أولياء، فبين التحذيرين من موالاة الكفار تأتي صفة المؤمنين، الذين يستبدل بهم الله تبارك وتعالى من يترك دينه ويعرض عنه ويرتد، ويتخلى عن القيام بحمل هذه الدعوة، والوفاء بعهد الله، وميثاقه في نصرة هذا الدين، وحمل ميراث النبوة، ورفع لواء سنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وذروة ذلك الجهاد في سبيل الله عز وجل.

ينبغي أن تكون الأمة المؤمنة كما أمر الله بها في قوله: (( وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ))[آل عمران:104] وترفع لواء الجهاد في سبيل الله، وتنصر الحق، موجودة أو لا توجد، أو ترتد كما ارتدت طائفة كانت تدعي ذلك، فإن الله سبحانه وتعالى لن يضيع دينه، فسوف يأتي بقوم آخرين، كما قال تعالى: (( وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ ))[محمد:38] فيأتي الله تبارك وتعالى بقوم هذه صفتهم.
وهذا دليل على أن الأمة التي تتخلف فيها هذه الصفات، هي أمة متروكة مخذولة ليست من أولياء الله، بل يتخلى عنها الله عز وجل ويعاقبها بما يشاء، يسلط عليها أعداءها، يسلط عليها الفرقة فيما بينها، يشتت جمعها، يذلها بمن يشاء من عباده مؤمنين أو كافرين، يبتليهم بالخوف، يبتليهم بالجوع، يبتليهم بما ذكر من مصائب وعذاب الأمم السابقة، أو كما يشاء، ويأتي بالبديل وهم القوم الذين هذه صفاتهم.

الناس مع الطائفة المنصورة على قسمين:
الأول: أعداء؛ فهؤلاء يقاتلون.
الثاني: مُقِرَّون وموافقون للطائفة المنصورة، لكنهم يخذلونهم ولا يعاونونهم، فهاتان ليستا من الطائفة المنصورة.
الطائفة المنصورة: تدعو، وتأمر، وتنهى، وتجاهد، فمن خذلهم فليس منهم، ومن قاتلهم فهذا عدوهم مستحيل أن يكون منهم.
وقد قرأنا العقبات السبع من كلام ابن القيم رحمه الله، العقبة السابعة: عقبة المراغمة -أي: الجهاد- لا بد منه، فعندما ذكر العقبات وأن كثيراً من الناس يتركها ويتجاوزها، ومنها: عقبة الشرك، فالحمد لله كثير من المسلمين لا يشرك بالله.
كذلك: عقبة الكبائر، يوجد لله عباد لا يرتكبون الكبائر، لكن العقبة التي لا يستطيع أحد أن يتداركها أو يتجاوزها: عقبة المراغمة، لا بد أن يسلط الله تبارك وتعالى عليه من يعاديه ومن يؤذيه.
ولهذا يذكر ابن القيم رحمه الله في كتابه الفوائد قصة سلمان الفارسي ، عندما قال له أبوه: (إما أن تعود إلى ديننا وإلا فالقيد)، فقال: (هذا الجواب هو جواب الأمم لأنبيائهم من قديم، قال: وهو الجواب الذي خوطب به الإمام أحمد عندما رفض القول بخلق القرآن، وهو الجواب الذي قيل لـابن تيمية شيخنا شيخ الإسلام رحمه الله. ثم يقول: وهو الجواب الذي قيل لنا).
هذا لابد منه، هذا هو الجواب الأخير، إما أن يعود في ملتهم وإما أن يناله من الأذى ما يستطيعون؛ رجماً، أو طرداً، أو إخراجاً، أو أذى، وربما وصل الحال إلى ما فعله أصحاب الأخدود، وهذا شيء عجيب، وحالة نادرة أن يصل الأمر إلى أن يحرق المؤمنون، يجمعون جميعاً فيحرقون بالنار وينتهي الأمر، ويرجع الملك إلى ملكه، وتبقى الأمور مستمرة، سبحان الله! ولكن حكمة الله سبحانه وتعالى لا بد من هذا، كما قال: (( يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ))[المائدة:54].
ولاحظوا سبحان الله! قوله تعالى: (( وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ))[المائدة:54] فيه معانٍ حكيمة وعجيبة، وكل القرآن فيه ذلك لمن تدبره وتأمله، لكن قال: (( يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ))[المائدة:54] كلها صفات معروفة لا بد منها، وهي ضرورية للإنسان المستخلف الذي يريد أن يمكنه الله تبارك وتعالى، وأن ينصر بها دينه.

لقد أضاف الشيخ هنا عبارة عظيمة جداً وهي: (ويحببونه إلى خلقه)، كثير من الدعاة ومن طلاب العلم ينسى هذا المعنى، يقول: أنا أحب الله ويكتفي، لا تبغض الله تعالى إلى الخلق، حبب الله إلى الخلق، بالرفق، باللين، بالنصح، بحسن المعاملة مع الخلق، فإذا أحب الناس هذا المخلوق ورأوا أنه يدعو إلى الله، أنه عالم، أنه مفت، أنه يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ففيه صفة من صفات أولياء الله؛ لأن أعماله من الأعمال التي تقرب إلى الله، وعاملهم بالمعاملة اللينة الحسنة التي يحبونها، هذا من غير تنازل أو تهاون أو مداهنة في الدين، ليس هذا هو المقصود، إنما عاملهم بذلك فأحبوا الذي يتدين له هذا العبد -وهو الله عز وجل- فهو عندما يقوم بأي معاملة أو قضية لشخص، قال: ما خدمني في قضيتي إلا واحد ما شاء الله وهو إنسان فيه خير ومستقيم وطالب علم. فهذا يحب الدين، ويحب الله الذي يحبه هؤلاء المتدينون.
إذاً: يحببونه إلى خلقه، ومن تحبيب الله إلى الخلق التذكير بنعم الله ولهذا نوصي إخواننا في خطب الجمعة وفي المواعظ، من الحكمة فيها أن تكون من موضوعاتها، أو مما تستفتح به تحبيب الله إلى الخلق، وبيان نعم الله عليهم، وتذكيرهم بها، فإذا ذكرتهم بنعم الله عليهم؛ أحبوا الله، واستشعروا التقصير والتفريط، وأنه لا يليق بالإنسان أن يقابل هذه النعم بتلك المعاصي والذنوب، مع التخويف أيضاً والوعيد، لكن هذا جانب قد يغفل عنه، فتجد كثيراً من الوعاظ يقول مثلاً: هذا حرام، والله تعالى توعد عليه بكذا، وهذا حرام ومن فعله فقد توعده بكذا! وينسى الجانب الآخر، وهو أن يذكّر الناس بالنعم، وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( جبلت النفوس على حب من أحسن إليها، وبغض من أساء إليها ).
إذاً: أنت أيها الداعية علم الناس أن الله تعالى أحسن إليهم بنعم عظيمة جداً، فإذا عرفوا ذلك أحبوا الله، فلذلك يجب علينا جميعاً أن نكون ممن بخلقه وبتعامله يحبب الله إلى الخلق.

يقول ابن رجب رحمه الله: (يمشون بين عباده بالنصائح، ويخافون عليهم من أعمالهم يوم القيامة يوم تبدو الفضائح)، يعني عملهم في الأمة هو النصح، كما قال تعالى عن أنبيائه وأوليائه: (( وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ ))[الأعراف:68] (( وَأَنصَحُ لَكُمْ ))[الأعراف:62]، (( يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ ))[يس:20-21] فهم لا يريدون شيئاً، (( مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ))[الفرقان:57]، (( لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا ))[هود:29]، هكذا رسل الله الكرام ومن يتبعهم لا يريدون من الخلق مالاً، ولا دنيا، ولا منصباً، ولا جاهاً، إنما نصحاً وإشفاقاً ومحبة وحرصاً منهم أن يكون هؤلاء الناس على طريق الخير، الذي يؤدي بهم إلى سعادة الدارين، والفوز والفلاح في الدنيا والآخرة.
يقول: (أولئك أولياء الله وأحباؤه وأهل صفوته، وأولئك الذين لا راحة لهم دون لقائه) كما قال الإمام أحمد رحمه الله: [لا يجد المؤمن راحة دون لقاء ربه]، ما هو الشيء الذي يمكن أن ترتاح منه قبل أن تلقى الله؟ ما يمكن؛ لأن ما أمرك الله تعالى به فهو شاق، فقد أمرك بقول الحق، وقد يكون هذا مراً وصعباً وعظيماً على النفس، وأمرك بالجهاد، وهذا شاق عليك ومجهد لك، وأمرك بالصلاة، تقوم لصلاة الفجر، وإن كنت تؤثر النوم والفراش الوفير والدفء، فتقوم إلى الصلاة لتلبي داعي الله سبحانه وتعالى، وتنفق من مالك الزكاة الواجبة، أو الواجبات غير الزكاة، أو الصدقات، والمال أحب إليك، وهكذا تقاطع ابنك أو أخاك أو قريبك؛ لأنه أعرض عن طاعة الله مثلاً، وهكذا فلا راحة في الدنيا.
ثم إن أعداء الله وأعداء الدعوة وأعداء الحق لا يتركونك ما دمت حياً، فلا يجد المؤمن الراحة الحقيقية إلا إذا تنزلت عليهم الملائكة: (( أَلَّا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ ))[فصلت:30] فدون لقاء الله لا يستطيع الإنسان أن يرتاح، حتى لو سلم من كل شيء فرضاً، فإنه لا يضمن لنفسه حسن الخاتمة، فهو يخاف -والعياذ بالله- أن يختم له بخاتمة السوء، فهو دائم الخوف من الله سبحانه وتعالى، والخوف مما أمامه.
فإذا بشر بهذه البشرى ولقي الله عليها ارتاح، ولهذا يقول: (( قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ ))[الطور:26] كانوا مشفقين خائفين في الدنيا، فأصبحوا بعد ذلك آمنين مطمئنين، أبدل الله تعالى هذا بهذا، (( لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ ))[فاطر:35] (( وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ ))[فاطر:34] إذاً: كانوا في الدنيا حزينين مشفقين وجلين خائفين؛ ولذلك جاءت الجنة لا حزن فيها ولا خوف ولا وجل، وإنما الطمأنينة، (( وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلامًا ))[الفرقان:75]، ويبشرون بنعم الله تعالى، ويتمتعون بالنظر إلى وجه الله، وإلى لقاء ومجالسة أحباب الله، الذين كانوا يحبونهم في الدنيا ولم يروهم، والآن يرونهم؛ لأنك أنت في الدنيا تحب كثيرين ولا تستطيع أن تراهم، لأسباب كثيرة جداً، أما من مات ممن تحب فهذا أمر قد سبق، فهل نستطيع أن نرى النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة في الدنيا؟ لا، لكن في الآخرة نراه بإذن الله تعالى.
وأيضاً يأتي أقوام من بعدك تحبهم، لكنك ما رأيتهم، ولا تستطيع أن تعيش حتى تراهم، ففي الدنيا لا تستطيع أن تحصل فيها على كل شيء تريده، فهي ضيقة دائماً.
لكن الآخرة من نعيمها أن الله يجمع لك بين هؤلاء وهؤلاء، فتلتقي بمن تحب، وأول شيء وأعظم محبوب هو الله عز وجل، فالمؤمنون يرون ربهم عز وجل، وهو أعظم نعيم في الجنة على الإطلاق.
وترى من تحب من الماضين وإن كانوا قبلك بقرون، فلو أحببت أن ترى آدم عليه السلام، أو نوحاً عليه السلام، أو المؤمنين ممن نجوا مع نوح في السفينة، أو الصحابة، أو الأئمة كالإمام أحمد -مثلاً- وأئمة الإسلام، وكل من تحب أن تراه، وكذلك الذين لم يأتوا بعد؛ ولذلك النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( وددت لو أنا رأينا إخواننا -كان يتمنى النبي صلى الله عليه وسلم ذلك- قالوا: يا رسول الله! ألسنا إخوانك؟ قال: لا، أنتم أصحابي، لكن إخواني قوم لم يأتوا ) هم الذين -نسأل الله أن يجعلنا وإياكم منهم- الذين وجدوا الكتاب فاتبعوه، ولم يروه صلى الله عليه وسلم.
فهذا يحصل في الجنة بإذن الله تبارك وتعالى، والشاهد أن المؤمن لا يجد راحة دون لقاء ربه.
ثم قال: (قال فتح الموصلي : المحب لا يجد مع حب الله للدنيا لذة، ولا يغفل عن ذكر الله طرفة عين).
وبعض هذه الأقوال والآثار المنهج فيها معروف، فهي قد تحكى ولا يعني أن تلتزم بها بكل دقة.
ثم قال: (وقال محمد بن النضر الحارثي: ما يكاد يمل القربة إلى الله تعالى محب لله، وما يكاد يسأم من ذلك).
ولا شك أن من أحب الله تعالى حق المحبة، فإنه لا يمل القربة إلى الله ولا يسأم، ولا يكاد يسأم، لكن النفس البشرية من طبيعتها أنها تمل وتسأم، ولهذا ينبغي للمؤمن أن ينوع في العبادة، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى ألا يتكلف في العبادة ما لا يطيق: ( فإن الله لا يمل حتى تملوا ) فإذا سئمت أو مللت، أو كدت تسأم أو تمل من قراءة القرآن أو صلاة أو أي عمل فكف عنه فإن الله لا يمل حتى تملوا.
ثم قال: (وقال بعضهم: المحب لله طائر القلب، كثير الذكر، متسبب إلى رضوانه بكل سبيل يقدر عليها من الوسائل والنوافل، دأباً وشوقاً).
ولذلك قال تعالى في الحديث القدسي: ( ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه )، فهكذا المحب لله لا يزال يتقرب إلى الله بكل شيء.
ثم قال: (وأنشد بعضهم:
وكن لربك ذا حب لتخدمه            إن المحبين للأحباب خدام)
وهذا أيضاً مما ينبه عليه وهو إطلاق الخدمة على العبادة، وقد تجده أحياناً في كلام بعض العلماء، وأكثر من يستخدم ذلك الصوفية ، والصحيح أن العبادة أجل من الخدمة.
والأصح في حق الله تبارك وتعالى ألا نستخدم إلا الألفاظ الشرعية، فنقول: عبادته، ولا نقول: خدمته.
ثم قال: (وأنشد آخر:
ما للمحب سوى إرادة حبه            إن المحب بكل حال يصرع)
وهذا أيضاً يؤكد ذلك، فهو كله في محبة الله تبارك وتعالى.

قال رحمه الله: (ومن أعظم ما يتقرب به العبد إلى الله تعالى من النوافل: كثرة تلاوة القرآن، وسماعه بتفكر وتدبر وتفهم).
هذا أمر عظيم جداً؛ لأن الكلام عن كيف ننال ولاية الله تبارك وتعالى؟ وكيف ننال محبته عز وجل؟ وكيف نتقرب إلى الله؟
فالتقرب إلى الله بالصلاة، وهذا قد سبق في قوله رحمه الله: (وأعظم فرائض البدن التي تقرب إليه الصلاة).
فأعظم الفرائض البدنية للتقرب إلى الله هي الصلاة، وأعظم النوافل قراءة القرآن، وهذا من فقه الإمام ابن رجب رحمه الله أنه جعل أعظم الفرائض الصلاة، وأعظم النوافل قراءة القرآن.
ثم قال: (قال خباب بن الأرت لرجل: [تقرب إلى الله تعالى ما استطعت، واعلم أنك لن تتقرب إليه بشيء هو أحب إليه من كلامه].
وفي سنن الترمذي عن أبي أمامة مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( ما تقرب العبد إلى الله تعالى بمثل ما خرج منه ) يعني: القرآن، لا شيء عند المحبين أحلى من كلام محبوبهم)، كل من تحبه في الدنيا تحب كلامه، وتحب أن تقرأ له، وتحب رسائله، وتحب أن يخاطبك، وهذه حقيقة نفسية.
إذاً: فالواجب أن يكون أحب شيء إلى العبد ويشغل وقته به، بل ويغتني به عما سواه، أو يتغنى به، كما أن أهل الدنيا تعجبهم الأشعار فيتغنون بها، ويترنمون بها، ويتذكرونها فيكون هو كذلك، بحيث يكون على لسانه، يقرؤه ويتلوه ويتلذذ به هو القرآن كتاب الله تبارك وتعالى.
ثم قال: (لا شيء عند المحبين أحلى من كلام محبوبهم، فهو لذة قلوبهم، وغاية مطلوبهم، قال عثمان رضي الله تبارك وتعالى عنه: [لو طهرت قلوبكم ما شبعتم من كلام ربكم].
وهذا معيار عجيب اختبر به قلبك، وقلوب الناس.
ويوجد كثير من الناس لا يستطيع أن يستمع إلى عشر آيات، ولو قلت له: اجلس نقرأ عشر آيات أو استمع لهذا الشريط، فإنه لا يطيق أبداً، إما أن يقفله، وإما أن يقول لك: أنا مشغول -والعياذ بالله- لأن قلبه مطموس قد أصابه الران، كما قال تعالى: (( كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ))[المطففين:14].
ومعنى: (ران) أي: مطبوع على قلبه ومختوم عليه أغلف، بحيث لا ينفذ إليه شيء من الحق نعوذ بالله.
فهؤلاء موجودون والعياذ بالله، واختبر حال هؤلاء لتجد ذلك، ومن أعظم ما يجعل العبد كذلك الإدمان على سماع الأغاني والأشعار الخالية عن ذكر الله، كما جاء في الحديث: ( لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحاً حتى يريه، خير له من أن يملئ شعراً ) أي: من هذه الأشعار والأغاني، فلو أن مدمناً على سماع الأغاني أو هذه الأشعار الخالية من ذكر الله، قلت له: استمع إلى هذه الآيات، فإنه لا يستطيع أبداً، وإن كانت ذنوبه أقل فإنه يتحمل بقدر أقل.. وهكذا.
فـعثمان رضي الله عنه يقول: [لو طهرت قلوبكم ما شبعتم من كلام ربكم].
إذاً: لماذا الإنسان يقرأ ويقرأ، ثم يتعب أو يمل أو يضعف؟ لشيء في قلبه، فهذا هو المعيار، فانظر لنفسك فإذا وجدت نفسك لا تطيق القرآن، أو لا تستمع إليه، فاعلم أن داء ومرضاً وخبثاً يداخلك فاجتنبه، وسارع إلى العلاج وبادر إليه.
وبهذه المناسبة أذكر أن أحد الشباب أرسل إلي رسالة يشكو يقول فيها: إنني كنت أحب طلبة العلم، وحضور حلقات العلم، وأحب المساجد، وقراءة القرآن، والآن لا أستطيع، حتى أصبحت أتخلف عن الجماعة، وأصبحت كذا نسأل الله أن يرده إلى الحق والصواب.