‏الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:
قوله تعالى: (( إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ))[الأعراف:201]، وهذه الآية الكريمة ورد فيها قراءتان ثابتتان مشهورتان، فقرئ: (طَائِفٌ)، و(طيف) بالياء، فمن ناحية اللغة فالمعنى متقاربان، فالطيف أو الطائف بمعنى واحد، وأكثر ما ورد في كلام وشعر العرب: الطيف، ويعنون به الخيال والخاطر، ويستعمله الشعراء المتأخرون أو المحدثون بمعنى الخيال أو الصورة، وألف بعضهم في ذلك كتباً عن طيف الخيال، وهو أن يتخيل الإنسان بلاده ومحبوبه، أو ما يخطر في باله، ويسمون ذلك: طيف الخيال، وهذا كله من ناحية اللغة بمعنى واحد، والمقصود أنه يلم به لمة من الشيطان، فهي طيف أو طائف.
قال البارودي :
وقد تعوض طيف من سميرة زائر            وما الطيف إلا ما تريد الخواطر
فالشعراء يكثرون من ذكر الطيف والحديث عنه؛ لأنه في الحقيقة كما قال البارودي : ما تريد الخواطر، وإن كان بعد ذلك عبر عنه كأنه آتٍ فيقول:
طوى صدفة الظلماء والليل ضارب            بأركانه والنجم بالأفق غائب
فيالك من طيف ألم ودونه            محيط من البحر الجنوبي زاخر
فهو نفي إلى سيرلانكا ، وأخذ يتذكر أهله في مصر ، ويتصور أن هذا الطيف قطع الأميال والمسافات من مصر إلى هنالك، وهو الذي تخيل أو رآهم في خياله.
ولمة الشيطان أو طيفه في الحقيقة له ارتباط بالمعنى اللغوي من جهة أن العبد يتهيأ ويستعد نفسياً لاستقبال ما يأتيه من الشيطان في قلبه، وكأنها إرسال واستقبال، والقلب الذي ليس لديه استعداد لاستقبال ما يقذف الشيطان، لا يستطيع الشيطان أن يقذف فيه، أو أن يلم فيه بشيء من هذه الأمور، وهو القلب المحصن بذكر الله تبارك وتعالى، من استعاذة من الشيطان وأذكار الصباح والمساء وما أشبه ذلك، فإذا حاول الشيطان أن يعرض له فإنما يكون عبوراً خاطفاً لا يؤثر فيه بشيء، وفرق بين الهاجس أو الخاطر وبين ما يصبح هماً أو عزيمة وإرادة مما هو في معصية الله تبارك وتعالى فيقول الله تبارك وتعالى، في حال المتقين، وحال ما يقابلهم من الفجار وأولياء الشيطان: (( إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ))[الأعراف:201] فلم ينف عنهم المس، ولم يقل: إن الشيطان لا يلم بهم، أو لا يصيبهم بشيء؛ لأن هذا واقع، لكن دواؤه عاجل وقريب، فمجرد أن يشعروا بذلك تذكروا وعد الله، وتذكروا وعيد الله وثوابه وعقابه، وما أمر به وما نهى عنه، وتذكروا ما يجب على المؤمن الذي أعطاه الله اليقين والإيمان والتقوى، فتذكروا ما من شأنه أن يذهب عنهم هذا الطيف أو الطائف، وعندما يتذكرون قال: (فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) أي: كأنما قد عشي بصره أو وضعت عليه غشاوة أو نام أو غفل أو نعس، وعندما أفاق تذكر وأبصر وعلم أن هذا عدوه الذي حذره الله تبارك وتعالى منه: (( إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ))[فاطر:6]، وحزبه: أولياؤه وأتباعه الذين مآلهم إلى العذاب والعياذ بالله تبارك وتعالى، وبالتالي فيجب على المؤمن التقي أن يتخذه عدواً، وهذا حال المؤمنين المتقين، وقد نقل عن مجاهد أنه قال: [هو الرجل يهم بالذنب فيذكر الله فيدعه].

ذكر الله في سورة الفرقان صفات عباد الرحمن، إذ وصفهم الله تبارك وتعالى وصفاً عظيماً جامعاً لاجتناب الذنوب الأصول الثلاثة الذنوب والكبائر والموبقات، أو الأسباب الثلاثة التي يقع بها الفساد والانحراف والموبقات والذنوب في القلوب وفي العالم كله، فقال: (( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ))[الفرقان:68] والثاني والثالث: (( وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ ))[الفرقان:68]، فأما الشرك بالله فلا يخفى على أحد من المؤمنين خطره وضرره وعظيم زجر الله تعالى ووعيده عليه: (( إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ))[المائدة:72]، فهو أكبر الكبائر، وأعظم الذنوب، وأوبق الموبقات، وأساس كل شر وانحراف وضلال، وكل انحراف وشر وشرك وفساد وبغي وظلم وعدوان دون الشرك، فهو أخف وأهون وأرجى أو أقرب بأن يغفر بمشيئة الله تبارك وتعالى، أو ينجو صاحبه من النار ما لم يشرك، وإن بقي فيها ما بقي، فيخرج منها كما بينا في مواضعه، والمقصود أن الشرك أكبر الجرائم والموبقات، ودافعه هو أن الإنسان يدعو غير الله، وسببه هو أن بعض الناس يقول كما قال المشركون: (( مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى ))[الزمر:3] ويحسب أن عند غير الله من ولي أو كاهن أو حتى شجرة أو حجر أو أي شيء أن عنده من الخير والنفع ومن دفع الشر أو الضر عنه ما يمكن أن يفعل به ذلك، ومن هنا يدعوه، فنفى الله تبارك وتعالى عن عباد الرحمن -وهم الخيار المصطفون- أن يكون فيهم هذا الأمر.
ثم نفى عنهم الأمرين الآخرين، وهما ما يدل عليه قول الشيخ لما قال: (الشهوة والغضب مبدأ السيئات). فنفى أن يكون لديهم هذان العملان اللذان يدلان على غاية ومنتهى ما يصل إليه العبد إذا تملكته الشهوة أو الغضب، وهما شر ما يتخلق به الإنسان، وشر ما يتخلق به العبد بعد الكفر، أي: أن يكون ذا غضب أو ذا شهوة، إذ إن غاية الغضب هي القتل أو الظلم؛ لأنه إذا غضب العبد فإنه قد يبطش، قد يضرب، قد يظلم، قد يصل به ذلك إلى أكبر جرم وهو القتل لأفراد أو أمم أو جماعات والعياذ بالله، فهذه الجريمة ومقدماتها وما يتفرع عنها ناشئة عن المبدأ الأول الذي هو القوة الغضبية، والشيطان أحرص ما يكون على الغضب، ولهذا أمر الله تعالى العبد إذا غضب أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، فقال: (( وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ))[الأعراف:200]، ويظهر في وجه وفي شكل وفي طبع الغاضب من احمرار العينين والوجنتين، وهيئته ما يدل على أن الشيطان قد تملكه والعياذ بالله، وقد جاء ذلك في الأحاديث النبوية، والمقصود حالة الغضب تدفع صاحبها إلى ارتكاب أنواع وألوان من المعاصي غايتها القتل، وكثير من الناس إذا طلق أو ضرب أو قال ما لا يليق يعتذر بالغضب، ولا يدل ذلك على أن الغضب عذر وأن صاحبه يعذر، لكن يدل على أن مما تعارف عليه الناس أن الغضبان إذا غضب وتملكه هذا الأمر، فإنه يفقد عقله وصوابه ويتصرف بما لا يليق أن يفعله مثله.
وأما الشهوة؛ فإن أقوى شهوة فطرية غريزة جعلها الله تبارك وتعالى في الإنسان، ومن أجلها أن يرتكب ما يرتكب، وأن يفعل ما يفعل، هي شهوة النساء، ولهذا قال: (وَلا يَزْنُون) ومقدمات ذلك كثيرة، من النظر والقبلة أو الكلام الذي فيه خضوع بالقول أو ما أشبه ذلك، كل هذا مما يمهد، وهو من الإثم بحسبه، فإن كان زناه بالأذن أو العين أو باللمس فزناه بحسبه، أي: بحسب ما فعل، ثم بعد ذلك الفرج يكذب ذلك أو يصدقه فيقع في الفاحشة الموبقة والعياذ بالله، وقد يعصمه الله تعالى ويحفظه، فهذا معنى قول الشيخ: (والشهوة والغضب مبدأ السيئات)، فإذا أبصر رجع. فيعود إليه إيمانه ويقينه ومعرفته بالله تبارك وتعالى، ويذهب عنه ما كان الشيطان قد زينه له مما هو غائب عن إحدى المبدأين، أو عن إحدى القوتين: إما القوة الغضبية وإما القوة الشهوانية.

قال المصنف: (ثم قال تعالى: (( وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ ))[الأعراف:202] أي: وإخوان الشياطين تمدهم الشياطين في الغي ثم لا يقصرون). ووضح ذلك ابن عباس رضي الله تعالى عنهما (فقال: [لا الأنس تقصر عن السيئات، ولا الشياطين تمسك عنهم]) أي: إخوانهم إخوان الشياطين، وهل للشياطين إخوان؟ الله تبارك وتعالى سماهم إخواناً، وسماهم أولياء، فهم إخوان كما في قوله تعالى: (( إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ))[الإسراء:27]، وأولياء كما في قوله تعالى: (( وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ ))[الأنعام:121]، فالأولياء كثير، والشياطين يمدون إخوانهم وأولياءهم في الغي وهو الضلال والغواية والعمى، ثم لا يقصرون، فهم كما قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما: [ لا الأنس يقصرون عن السيئات ولا الشياطين تمسك عنهم ]. والأصل في هذا أن الإمداد يكون من الشياطين، فإذا أمدت الشياطين إخوانهم وأولياءهم من أصحاب المعاصي والفجور الذين يتقبلون منهم، والذين لديهم استعداد واستقبال للطائف والإرسال، وما يبثه الشيطان عليهم، فإنهم يزدادون غياً فلا يقصرون، أي: لا ينزجرون ولا يرتدعون ولا يتراجعون عما هم فيه، لكن كما قال ابن عباس رضي الله تعالى عنه، وجعل ذلك من الطرفين، فهؤلاء يستمرون في إمدادهم بالشر، وأولئك يتمادون في قبوله وفي غيهم الذي تدفعهم إليه الشياطين، والشياطين كما قال الله تبارك وتعالى: (( أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا ))[مريم:83]، أي: تزعجهم إزعاجاً، وهذا من عجيب حكمة الله سبحانه وتعالى، فإن الذين يتعلقون بالشياطين تركوا عبادة الله وطاعته، ولم يكن لديهم التهيؤ والاستعداد لاستقبال ما يلقي إليهم الملك. ولو كانوا يذكرون الله تبارك وتعالى، ويحبون بيوت الله وحلق الذكر وأولياء الله وأهل الخير لكانت الملائكة هي التي تلقي إليهم الطمأنينة والسكينة والراحة، لكن هؤلاء بإعراضهم وعنادهم وكفرهم يسلط عليهم أولياؤهم الشياطين تؤزهم أزاً، أي: تزعجهم إزعاجاً، ولذلك هذا الإزعاج والأز يتعب البعض ويجهدهم وينهكهم في أمورٍ وقضايا كثيرة، ويأتي آخر الليل وهو في غاية الهم، لكن يريد الشيطان منه أن يهيئه لذنب أو لجريمة أو لفاحشة، فيقوم وينهض من فراشه أشد مما لو كان أحد طلبة العلم الأخيار الصالحين عانى مثل ذلك التعب، ثم جاء وقلت له: قم، أو جاءه ما يدعوه إلى أن يقوم أو أن يهب أو أن يتحرك أو أن ينشط، لأخذته العلل وقال: أنا متعب، لنؤجل ذلك إلى غد، أما الشياطين -فسبحان الله- فيحركون أولياءهم ويعملون ويدأبون ويواصلون طوال الليل والنهار؛ لأن الشياطين تؤزهم ولا تدعهم يرتاحون أو يهدئون أو يطمئنون، وهذا جزاء من غفل عن ذكر الله، قال تعالى: (( وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ))[الزخرف:36]، أي: من عشي وعمي وأعرض وترك ذكر الله تعالى، فإنه يأتيه البديل وهو الشيطان، ويكون بهذه المثابة وهذه الحالة، ومن أبى أن يكون عبداً لله، وأن يستخدم جوارحه وهمه وإرادته وفكره وأعماله في طاعة الله، وما يقرب من الجنة، ورضوان الله تبارك وتعالى، فإنه يعاقب بأن يكون هذا العمل وهذه الإرادة وهذا الفكر وهذا الهم وهذا البذل وهذه التضحيات وهذا التعاون وهذه الجهود مما يقرب إلى النار وإلى غضب الله تبارك وتعالى، وهو عبادة للشيطان في نهاية الأمر، وهذه هي حقيقة العبادة للشيطان، وليس شرطاً أن كلاً من عباد الشيطان أو من أهل الكفر والفجور يسجدون ويركعون للشيطان، لكن هم بهذه الحال عبيده وعباده، ولهذا كما قال الخليل عليه السلام لأبيه: (( يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ))[مريم:44]، فهذا هو المقصود، وكما أخذ الله تبارك وتعالى العهد على بني آدم: (( أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ))[يس:60]، أي: من أطاعه فقد سخره له وتملك قلبه، وقد أصبح عبداً له، وبالتالي فإذا حصلت هذه الحالة يقول الشيخ: (فإذا لم يبصر يبقى قلبه في عمى، والشيطان يمده في غيه)، ولنفترض الحالة التي يريد الشيخ رحمه الله أن يبينها لنا، والدالة على تفاوت أهل الإيمان فيهم، يقول: هذا ما ذكره الله تبارك وتعالى في حق المتقين الذين: (( إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ))[الأعراف:201] لكن آخر ما أبصر، بمعنى: أنه ما تذكر، فنتيجة لذلك يبقى قلبه في عمى، (والشيطان يمده في غيه، وإن كان التصديق في قلبه لم يكذب) فهو إلى الآن لا يزال موقناً بأن الله حرم هذا، وأنه عبد لله عز وجل، وأن الواجب عليه أن يمتثل ما أمر الله تعالى به، فهو ما كذب ولا خرج عن حد الامتثال بقلبه، وإنما هو مصدق بقلبه مقر، لكنه من جهة العمل فهذا حاله وشأنه، يقول: فذلك النور والإبصار، وتلك الخشية والخوف تخرج من قلبه، وهذا دليل كما قلنا بتقسيم أهل السنة والجماعة الفطري البدهي السهل من أن أعمال القلب لم تعد فيه، وما ذكره الشيخ من النور القلبي والإبصار والخشية والخوف هذه من أعمال القلب، إذاً فأعمال القلب لم تبق لديه، لكن الباقي لديه هو قول القلب، أي: إقراره بقلبه أن الله حرم هذا، وأن هذا اتباع وطاعة للشيطان، قال: وكما أن الإنسان يغمض عينيه فلا يرى، وإن لم يكن أعمى. أي: أن حالة التلبس بالمعاصي، وطاعة الشيطان فيها، كحال الذي يغمض عينيه أو يتغافل أو ينام أو لا يريد أن يرى، مع أنه ليس بأعمى.
فإذاً لو تخيلنا أمامنا حفراً عظيمة، والصراط المنجي واحد: (( وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ))[الأنعام:153]، فهذا الطريق القويم الواحد إذا خرج عنه العبد فإن هنالك طرقاً وحفراً كلها تؤدي إلى النار والعياذ بالله.

بعد أن انتهى الشيخ رحمه الله من الأدلة وعرضها أخذ في بيان ما وقع فيه الطرفان من عدوان، أي: المتبعين لـأهل السنة والجماعة ومذهب السلف، والمتبعين للمرجئة الفقهاء أو للإمام أبي حنيفة رحمه الله، يقول الشيخ رحمه الله: [وإذا كان النزاع في هذه المسألة بين أهل السنة نزاعاً لفظياً فلا محذور فيه] ونحن قد قررنا أنه ليس لفظياً بإطلاق، بل لا بد من التفصيل، لكن الشيخ يقول: إذا كان كذلك فلا محذور فيه، ولا شك أنه إذا كان لفظياً من جميع الوجوه فإنه لا محذور فيه وإذا كان لفظياً من وجه حقيقياً من وجه فإن المحذور يكون فيما هو حقيقي، وبالتالي لا يجوز أن يخالف فيه.

والشكل الآخر الذي ينشأ بينهم كما ذكر الشارح رحمه الله هو [أن يصير ذلك ذريعة إلى بدع أهل الكلام المذموم من أهل الإرجاء ونحوهم، وإلى ظهور الفسق والمعاصي بأن يقول: أنا مسلم حقاً كامل الإيمان والإسلام، ولي من أولياء الله] إلى آخر كلامه، والمحذور والمحظور الآخر الذي ينشأ لا يكون من أهل السنة ، ولا يقع ممن هو على منهج السلف في الإيمان، إنما يقع من الطرف الآخر من مرجئة الفقهاء والحنفية؛ لأنه ليس من مذهب أهل السنة والجماعة القول بقول أهل الكلام أو القول بالإرجاء، فـالمرجئة هم غلاة، والذي يكون مذهبه أو كلامه ذريعة إلى قول ومذهب أهل الكلام، وأهل الإرجاء هم من الطائفتين، ولذلك هم الذين يقولون: أنا مؤمن كامل الإيمان، فهذا خاص بهم، فالشيخ كأنه في أول الأمر حذر من خطأ مشترك يقع بين الطائفتين وهو البغي والعدوان، ثم في النهاية ذكر هذا الذي هو خاص بأهل الإرجاء، قد يقول قائل: وهل وقع من أهل السنة والجماعة بغي وعدوان على المرجئة الحنفية أو غيرهم؟

وشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في الجواب الصحيح وفي منهاج السنة يأتي بمثال عجيب جداً، حتى أحياناً إني والله أقرأ الموضوع وأقول: رحم الله شيخ الإسلام ما أظن خطر على بال النصارى هذا المعنى الحق، أو ما أظن خطر على بال الشيعة هذا المعنى الحق، ولكن غاية الإنصاف يقول: إن كانوا يريدون كذا وكذا، ثم يأتي بالمعنى الباطل ويبينه، فهو من سعة عقله وتفكيره يجد أن هذا القول يحتمل مثلاً عدة احتمالات، بينما الذين قالوا به من أهل الضلال لا يعنون به إلا معنى واحداً، لكن وما يدريك أن يأتي فيهم ذو عقل وذو فكر ولو بعد حين فيقول: ابن تيمية متحامل، إنما كان قصد قومي كذا، ويأتي بمعنى غير مذموم، فيكون شيخ الإسلام رد على ما رأى هو، فيكون قد استقصى رحمه الله الوجوه العجيبة المحتملة وردها وبينها جميعاً، ويأتي المنصف فيقرأ ويشهد أن هذا حق، وأن هؤلاء لا يريدون إلا الحق، وليس أحد أحب إليه الحق والعدل والإنصاف من أهل السنة ، ولهذا لا يخافون من أي مناظر، ولذلك لو جاء واحد وكان معه الحق، فتقول: الحمد لله، الآن نرجع عما كنا نقوله ونقرره بمقتضى الدليل الذي جاء به، وهذا أحب إلينا من أن نلقى الله على باطل، ولا نتعبد بباطل ولا بخطأ ولا ببدعة، فأيما حق جزئي وجد عند أي طائفة من أهل البدع، أو عند أي أمة من أمم الأرض، وأيما شيء من الحق أو الحكمة فهو ضالتنا، ونحن أولى الناس به، ونحن نحرص ونبحث عنه ولا ندعه أبداً، لكن صاحب الهوى يخاف أن بنيانه الذي بناه إذا زحزح منه لبنة يقع به؛ لأنه على شفا جرف هار فينهار به فينتهي كل شيء، ولهذا يقفلون أبواب السماع كما فعل قوم نوح، وكما يفعل كثير من أهل الغي والباطل الذين لا يريدون أن يسمعوا الحق، ولا يريدون أن يتقبلوا الحق ممن يعرضه عليهم، ونحن مع هذا العدل والإنصاف والعمل بما أمر الله تعالى به لا نقر الاجتماع على الضلال، ولا حتى على الخطأ الاجتهادي، بل نحرص أن نجمع الأمة، ونجتهد في ذلك وندين الله تعالى به، حتى تجتمع الأمة على الكتاب والسنة، وعلى القول الراجح الصحيح في الأمور الاجتهادية العملية، وهذه هي القضية الأولى، أي: ما ينشأ من الخلاف هو العدوان.

إذاً: أهل السنة قد يخطئون ويقع منهم مخالفات وتجاوزات واجتهادات، سواء طائفة منهم أو أفراداً، لكن لا يخرجهم ذلك عن دائرة السنة والجماعة، ولا عن دائرة اتباع السلف، ولا يجعلهم يرمون ويقذفون بما لا يليق بهم، إذ لا يصح ولا يجوز أن يكون البغي أو الظلم أو الخطأ سبباً لبغي أو ظلم من الطرف الآخر؛ لأنه إذا عولج البغي ببغي أكبر منه، والظلم بظلم أكبر منه، فسدت الأحوال وتفرقت الأمة، أما إذا عولج الظلم بالعدل والإنصاف والنصح للجميع؛ فإن الأمة تجتمع بإذن الله، ويعلم من كان في قلبه خير وهدىً وحق، أن هذا الذي وزن الأمور بالميزان الحق والعدل، أنه حقاً قد أنصفه وأنصف منه فيقبل منه، وهذه تندرج تحت أصل عظيم من أصول الدعوة يغفل عنه الكثير، ألا وهو العدل في المعاملة وحسن الخلق، وهذا أحد أسباب إسلام كثير من الأمم الذين رأوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ورأوا أصحابه ورأوا أخلاقهم، فمثلاً أهل الشام وأهل العراق وغيرهم ممن فتحت بلادهم ودخلها الصحابة الكرام وأسلموا جميعاً، هل أن كلاً منهم ناظر أو حاج الصحابة، أو سمع الأدلة والبراهين ثم آمن؟! إن هذا عملياً غير صحيح وغير واقع؛ لأن الذي يناظر أو يجادل أو يفكر إنما هم أصحاب الفكر والعلم من أهل هذه الأديان، لكن عامة الناس إنما ينظرون إلى الأخلاق والمعاملة فقط، وسيرة الصحابة الكرام رضوان الله عليهم تشهد لهم أنهم أتباع نبي لا أتباع دجال أو ظالم أو فاجر، ومن يسمع عن أخلاقهم يؤمن ويفتح لهم مدينته، ومن يرى أخلاقهم يتعجب، وهذا أقوى من مجرد الاقتناع العقلي، إذ إن الاقتناع العقلي قد لا يؤدي إلى العمل الإيجابي، وكثير الآن من المستشرقين والمفكرين من أعداء الإسلام مقتنعون عقلياً أن الإسلام حق، وأن الدين حق، لكنهم لم يؤمنوا ويذعنوا، أما الاقتناع النفسي فإنه لا يستطيع الإنسان أن يوقفه أبداً، بل قد نطق به رستم لما جاءه بعض الأعراب يشكون إليه ما فعل جنده قبل معركة القادسية ، والفرس إنما جاءوا ليصدوا جيش الإسلام حتى لا يحتل هذه المنطقة، فـرستم بعقله ودهائه قال لهؤلاء: أو قد فعل بكم العرب مثل ذلك؟ وكأنه يريد أن يسمع أركان جيشه، فقالوا: والله ما اعتدوا على أحدٍ قط، ولا نهبوا مالاً قط، ولا فعلوا شيئاً من ذلك؛ لأنه مستحيل أن يفعل المسلمون مثل ذلك، فهم إنما جاءوا ليقاتلوا في سبيل الله، وما زال الأمر في مفاوضات ومداولات، وهؤلاء ليسوا ممن يحارب، ثم قال: ينصرون بعدلهم وتهزمون بظلمكم وبغيكم. إذاً: فالعدل مركب في كل النفوس، ولهذا مهما كثرت الجرائم والدمار والقتل؛ فإنه لا بد أن يظهر القادة والزعماء والكتاب والمفكرون والإعلاميون بأنهم يريدون الحق والعدل والإنصاف وحقوق الإنسان إلى آخر ما يريدون، حتى كبار المجرمين لا بد أن يقولوا ويعلنوا ذلك؛ لأن قلوب العالم كلها مفطورة على محبة من يعدل وبغض وكراهية من يظلم، وأكثر المسلمين اليوم ما فتنوا بالحضارات الغربية من أجل الدبابات والصناعات، وإنما افتتنوا بأن لديها عدلاً وأخلاقاً وصدقاً ووفاءً بالوعد، وعدم غش وحسد وكذب إلى آخر ما هو متداول بين العامة الجهلة من المسلمين، ونحن من العدل ألا ننكرها جميعاً، لكن ليست كما يصفون ويظنون، إذ إن معها أضعاف أضعافها من الشرور والبلايا والطوام، فيرون هذه الأخلاق فيقولون: هذا الغرب، ولهذا لو قلت في مجلس خبرين: فالأول: أنه في أمريكا ضرب شخص ثم أمسكوا بهذا المضروب وسجنوه وتركوا الضارب! فأكثر الناس لا يصدق، بل قد يقول: غير معقول أن يحدث هذا في أمريكا ، لا بد أن يكون لهم مدافع، لا بد أن يكون لهم كذا؛ لأنه في ذهن الناس منتشر أن هناك عدلاً ونظاماً، لكن لو قلت: قد حدث ذلك في مدينة عربية، فإنه قد يقول البعض: ممكن أن يكون صحيحاً ولا يستغربوا؛ لأن المشهور المستفيض عند الناس أن الظلم يمكن أن يقع بين هؤلاء ومنهم، لكن لا يمكن أن يقع بين أولئك، إن هذا الأساس الأخلاقي هو الذي جعل الأمة تتدمر في التعامل وفي نظرتها إلى الغرب، فكانت هذه النتيجة التي لا بد أن تقع؛ لأن ما فطر الله تبارك وتعالى عليه النفوس من محبة العدل وكراهية الظلم أمر مجمع عليه، وهو يحرك كل القلوب وكل الفطر، ومهما كان الإنسان باغياً أو فاجراً فإنه يحترم العادل المنصف ويكره الظالم، ولذلك لما جاء الرجل يشتكي إلى هشام بن عبد الملك فقال: كان لي أرض أقطعنيها أبوك عبد الملك ، وأقرني عليها أخوك الوليد ، ثم أقرني عليها أخوك سليمان ، ثم نزعها مني عمر رحمه الله، فقال: أعد ما تقول، فأعاد عليه ما قال، وكل واحد باسمه مجرداً، وإذا ذكر عمر قال: رحمه الله، فكان الذي أخذ الأرض منه قال فيه: رحمه الله، والذي أعطاه الأرض لا يرحم عليه؛ لأن النفوس في أعماقها مفطورة على العدل ومحبة أهل العدل وأهل الخير وأهل الإنصاف، حتى وإن كان في الظاهر أساء أو أخطأ.
والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.