‏الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:
قال المصنف رحمه الله: [وأما زيادة الإيمان من جهة الإجمال والتفصيل، فمعلوم أنه لا يجب في أول الأمر ما وجب بعد نزول القرآن كله، ولا يجب على كل أحد من الإيمان المفصل مما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم ما يجب على من بلغه خبره، كما في حق النجاشي وأمثاله.
وأما الزيادة بالعمل والتصديق، المستلزم لعمل القلب والجوارح فهو أكمل من التصديق الذي لا يستلزمه، فالعلم الذي يعمل به، صاحبه أكمل من العلم الذي لا يعمل به فإذا لم يحصل اللازم دل على ضعف الملزوم، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( ليس المخبر كالمعاين )، وموسى عليه السلام لما أخبر أن قومه عبدوا العجل لم يلق الألواح، فلما رآهم قد عبدوه ألقاها، وليس ذلك لشك موسى في خبر الله، لكن المخبر وإن جزم بصدق المخبر فقد لا يتصور المخبر به نفسه، كما يتصوره إذا عاينه، كما قال إبراهيم الخليل صلوات الله وسلامه عليه وعلى نبينا محمد: (( رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ))[البقرة:260].
وأيضاً: فمن وجب عليه الحج والزكاة مثلاً، يجب عليه من الإيمان أن يعلم ما أمر به، ويؤمن بأن الله أوجب عليه مالا يجب على غيره إلا مجملاً، وهذا يجب عليه في الإيمان المفصل.
وكذلك الرجل أول ما يسلم، إنما يجب عليه الإقرار المجمل، ثم إذا جاء وقت الصلاة كان عليه أن يؤمن بوجوبها ويؤديها، فلم يتساو الناس فيما أمروا به من الإيمان.
ولا شك أن من قام بقلبه التصديق الجازم الذي لا يقوى على معارضته شهوة ولا شبهة، لا تقع معه معصية، ولولا ما حصل له من الشهوة والشبهة أو إحداهما لما عصى، بل يشتغل قلبه ذلك الوقت بما يواقعه من المعصية، فيغيب عنه التصديق والوعيد فيعصي، ولهذا -والله أعلم- قال صلى الله عليه وسلم: ( لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ) الحديث. فهو حين يزني يغيب عنه تصديقه بحرمة الزنى، وإن بقي أصل التصديق في قلبه، ثم يعاوده، فإن المتقين كما وصفهم الله سبحانه وتعالى بقوله: (( إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ))[الأعراف:201]. قال ليث عن مجاهد : هو الرجل يهم بالذنب، فيذكر الله فيدعه، والشهوة والغضب مبدأ السيئات، فإذا أبصر رجع، ثم قال تعالى: (( وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ ))[الأعراف:202]، أي: وإخوان الشياطين تمدهم الشياطين في الغي ثم لا يقصرون. قال ابن عباس رضي الله عنهما: لا الإنس تقصر عن السيئات، ولا الشياطين تمسك عنهم، فإذا لم يبصر يبقى قلبه في عمى، والشيطان يمده في غيه، وإن كان التصديق في قلبه لم يكذب، فذلك النور والإبصار، وتلك الخشية والخوف تخرج من قلبه، وهذا كما أن الإنسان يغمض عينيه فلا يرى، وإن لم يكن أعمى، فكذلك القلب بما يغشاه من رين الذنوب لا يبصر الحق، وإن لم يكن أعمى كعمى الكافر، وجاء هذا المعنى مرفوعاً إلى النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( إذا زنى العبد نزع منه الإيمان، فإذا تاب أعيد إليه )].

قال رحمه الله: (وأما الزيادة بالعمل والتصديق)، إذاً هذه قضية أخرى، أي: أن الإيمان يتفاوت أهله فيه، فيزيد عند البعض في حين أنه يقل عند البعض بسبب العمل والتصديق والامتثال والتنفيذ، يقول: (وأما الزيادة بالعمل والتصديق، المستلزم لعمل القلب والجوارح فهو أكمل من التصديق الذي لا يستلزمه) فكيف نعرف أن هذا أكثر تصديقاً وإيماناً من ذاك؟ حتى لو فرض أن الإيمان هو التصديق كما يقول مرجئة الفقهاء فهل كل تصديق مماثل لأي تصديق؟! وهل التصديق جنس متماثل -كما يقولون- حقيقة أو ماهية مشتركة؟ لا، فهذه نظرية فلسفية خطأ، والصحيح والحق أن التصديق الذي يستلزم العمل ويستتبع من صاحبه العمل، ويثمر الامتثال والانقياد والإذعان لما أمر الله تبارك وتعالى به أو نهى عنه، فيقوم صاحبه بأداء الفرائض وترك المحرمات، وربما تجاوز ذلك إلى أداء المستحبات وترك المكروهات، فإن هذا أعظم بلا ريب من ذلك لم يدعوه إيمانه أو تصديقه إلى مثل هذه الدرجة من الإلتزام والعمل، سواء كان عمل القلب أو عمل الجوارح، فهذا دليل على تفاوت التصديق في قلوب أهله، وإلا لما تفاوتت أعمالهم وطاعاتهم وحسناتهم وسيئاتهم، والأمة تتفاوت في هذا تفاوتاً عظيماً، سواء من آمن في هذه اللحظة أو في غيرها، فقد يؤمن مثلاً في هذه اللحظة مجموعة من الناس، ولكن هذا مستعد أن يجاهد وأن يدعو وأن يتمسك وأن يذعن في أموره كلها، والآخر دونه بقليل، وآخر دونه بقليل، وآخر وسط، وآخر ليس لديه إلا حد أدنى يحتاج إلى زيادة في الدعوة والخير، فهذا كله موجود، ولذلك تفاوت الأفراد مثل ما بين السماء والأرض، لكن في الجملة العامة للأمة هم ثلاثة أقسام بحسب الانقياد والإذعان لما أنزل الله تبارك وتعالى من الإيمان وما ادعوه، أي: المنتسبين إلى الإيمان والمتسمون باسمه، والثلاثة الأقسام هي: الظالم، والمقتصد، والسابق بالخيرات، قال تعالى: (( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ ))[فاطر:32]، هذا أدنى الدرجات (( وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ))[فاطر:32] فالظالم لنفسه متوعد وداخل في الوعيد، والمقتصد هو الذي يأتي بالواجبات ويترك المحرمات، وهذا في الحقيقة لا يعني أنهم ثلاث ماهيات كما يسميها المناطقة و الفلاسفة ، أي: ثلاثة أناس: أناس ظالمون، وأناس مقتصدون يأتون بالواجبات ويتركون المحرمات، وأناس سابقون بالخيرات بإذن الله، وإنما أصحاب الوعيد الظالمون لأنفسهم متفاوتون في ذلك، فمن كان من أهل الزنى ويؤدي الصلاة مثلاً، فهو ليس كالذي يزني ويشرب الخمر، وهذا أخف ممن يزني ويشرب الخمر ويتهاون في أداء الصلاة، وأسوأ من ذلك الذي يزيد على هذا، فقد يكون عاقاً للوالدين مؤذياً للجيران مغتاباً للمسلمين، وأسوأ منه أن يكون ممن يكره المؤمنين ويحب الكافرين ويوالي الفاجرين والعياذ بالله، وهكذا فقد يكون ظلمه إلى حد يفحش جداً، وقد يكون ظالماً لنفسه بارتكابه فاحشة واحدة، وهذا في حدود درجة: (( فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ ))[فاطر:32].
أيضاً المقتصدون ليسوا على تماثل تام، بل منهم من فعل الواجبات وترك المحرمات، لكن استطاع أن يأتي من الواجبات الشيء الكثير مما لم يجب على غيره ولم يفعله سواه، وترك أيضاً من المحرمات ما لم يتعرض له غيره ولم يجب عليه تركه وهكذا، ثم السابقون في الخيرات هم درجة عليا، ولا شك في تفاوتهم، وأعظم الناس إيماناً بعد الأنبياء، أو أفضلهم إيماناً في هذه الأمة الصحابة رضي الله تعالى عنهم، ومع ذلك هم متفاوتون في الإيمان، فإيمان أبي بكر رضي الله تعالى عنه أعلاهم، وهو أفضل من عمر رضي الله تعالى عنه، وعمر أعظم إيماناً من بقية الأمة، والخلفاء الأربعة الراشدون أعظم من بقية العشرة، والعشرة أفضل من أهل بدر ، وأهل بدر أفضل من أهل الحديبية ، وأهل الحديبية أفضل ممن بعدهم وهكذا، حتى هذه الأمة المصطفاة المجتباة السابقة في الخيرات -هم أفضل هذه الأمم وخير الناس- فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: ( خير القرون قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ) فهم أيضاً درجات، وظهر هذا كذلك في التابعين، فالتابعون رضوان الله عنهم درجات، فمنهم من أهل الطبقة الأولى في الإيمان والعلم والدعوة كما كان سعيد بن المسيب رضي الله عنه والحسن البصري و إبراهيم التيمي و إبراهيم النخعي و علقمة تلميذ عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، و مجاهد و عكرمة و عطاء و أويس وغيرهم، ثم تابعي التابعين درجات وهكذا، وهؤلاء خلاصة وصفوة الصحابة، ومقدمة التابعين، ومقدمة أتباع التابعين، هؤلاء الثلاثة القرون هم السابقون من هذه الأمة، ومع ذلك يتفاوتون في أفرادهم كما يتفاوتون في طبقاتهم، يعني: رأس طبقة التابعين لا يقارن بالأدنى من طبقة الصحابة، فالكل سابقون، لكن التفاوت بينهم حاصل وحق ولا ينكره إلا مكابر.
إذاً على هذا كيف يأتي مدعٍ أو زاعم من أي طائفة ويقول: إن إيماني كإيمان جبريل وميكائيل؟! إن هذا من فاحش القول، ومن كذب وباطل الادعاء، ويستشهد الشيخ رحمه الله على هذا بأنه ما دام أن الإيمان إذا استلزم العمل والامتثال فهو أفضل من الذي لا يستلزمه، يقول: (فالعلم الذي يعمل به صاحبه أكمل من العلم الذي لا يعمل به) وهذا حق؛ لأن العلم إذا كان لوجه والذي يتقرب به إلى الله فلا بد وأن يثمر العمل، فبقدر ما يثمر من العمل ويستلزم ويستدعي من العمل، دليل على قوة هذا اليقين والتصديق في قلب صاحبه، فإذا لم يحصل اللازم دل على ضعف الملزوم بقدره، بل ربما نجد أن الإنسان نفسه تتفاوت أحواله، فمرة يسمع الآية فيخشع قلبه، وتنطلق بالعمل بها جوارحه، ويلتزمها ويمتثلها، وأحياناً يسمع نفس الآية فلا يتحرك فيه إلا القليل مما كان قد تحرك عندما سمعها من قبل، والآية هي الآية، والقلب هو القلب، والإنسان هو الإنسان، لكن كان ذلك في حالة خمول وضعف وطائفة من الشيطان كما سيأتي، ورين من الذنوب، فلم توقع الأثر الذي أوقعته في حالة الصفاء ولمة الملك والبعد عن طيف الشيطان ونزغه.

‏

المسألة الرابعة: هي من جهة الوجوب المفصل أو المجمل، فقد يظن البعض أن فيها تكراراً لما تقدم، وهذه في الحقيقة ليس فيها تكراراً، وإن كان قد يشتبه الأمر في ذلك؛ لأنه في الفقرة السابقة قبل الأخيرة -وهي ما يتعلق بزيادة الإيمان إجمالاً وتفصيلاً- كان يتكلم عن وجوب الإيمان من جهة الأمة عموماً، أو من جهة الفرد، وهنا يتكلم من زاوية أخرى، وهي من جهة الفرد الذي يجب عليه ما لا يجب على غيره، لا من جهة أن الفرد قد يبلغه ما لا يبلغ غيره، فهنا يقول: شخصٌ بلغه الحج وأن الله تعالى قد شرع الحج، لكن يقول: (وأيضاً: فمن وجب عليه الحج والزكاة مثلاً، يجب عليه من الإيمان أن يعلم ما أمر به، ويؤمن بأن الله أوجب عليه ما لا يجب على غيره إلا مجملاً، وهذا يجب عليه في الإيمان المفصل) أي: من أراد الحج وهو من أهل الاستطاعة فإنه يجب عليه أن يعلم ما لا يعلمه الذي لم يوجب الله تعالى عليه الحج، فيجب عليه من جهة أنه مؤمن، لكن في واقع حاله لا يستطيع الحج، وبالتالي فلا يجب عليه، فهو مؤمن بإيجاب ذلك، مؤمن بأن الحج ركن من أركان الإسلام، وأن هذا لو كان يستطيع الزاد والراحلة لفعل ذلك، ففي قلبه حصل الإيمان عملياً، والوجوب ساقط عنه؛ لأنه لا يجد الزاد والراحلة، لكن الذي يجد ذلك يجب عليه ما لا يجب على الآخر، بأن يتعلم كيفية الإحرام وأركان الحج وشروطه الحج وواجباته.. إلخ، فيزداد عنده الإيمان بالحج أكثر مما عند ذلك من حيث الوجوب، وإلا فقد يتعلم الأحكام من لا يستطيع ذلك، وهذا أمر آخر، نحن لكن نتكلم عن الإنسان الذي يستطيع العمل، فيجب عليه أن يعلم ليعمل وفق العلم، وإلا كان والعياذ بالله من الضالين الذي يعبدون الله على جهل، إذاً الذي لا يجد الزاد والراحلة لا يجب عليه أن يعرف الأحكام والتفصيلات؛ لأنه لم يحج من حيث الوجوب، وليس الكلام عن العلماء أو طلاب العلم أو المفتين، إنما عن العامي من المسلمين الذي ليس لديه الاستطاعة، كما لا يجب عليه مثلاً أن يعرف تفصيل أحكام زكاة الذهب، وهو لا يجد شيئاً من الذهب أو أحكام زكاة بهيمة الأنعام وهو ليس من أهل الرعي وهكذا، وإنما المقصود في ذلك أن الإنسان عندما يتعلم ويعرف تفصيل ما أمر الله تبارك وتعالى به؛ فإنه يكون لديه أكثر مما عند الآخر، ويكون آمن بأكثر مما آمن به ذلك، وهذا يجب عليه هذا العلم؛ لأنه يريد أن يعمل، وذاك لا يجب عليه لأنه غير مطالب بالعمل، فإذاً يحصل التفاوت بين الناس في هذه الحالة، فحصل عند هذا ما ليس عند ذاك، وهذا دليل على أن دعوة التماثل وعدم التفاوت ليست صحيحة كما يزعم أولئك الزاعمون، فإذاً هذا يجب عليه الإيمان المفصل وذاك يجب عليه الإيمان المجمل، ثم لو تأملنا لوجدنا أن هذا العاجز عن الحج قد يكون مستطيعاً لقراءة القرآن وحفظه وتعليمه، فيجب عليه تفصيل ذلك، أي: أن يكون ملماً بأحكام التجويد والتلاوة وأحكام الإمامة مثلاً، بينما الآخر لا يجيد هذا الفن أو هذا العلم؛ لأنه ليس من أهله، وإنما وجب عليه ما يتعلق بالحج، فيكون هذا قد أخذ بشعبة وذاك قد أخذ بشعبة وهكذا، إذاً لا بد من الإقرار بتفاوت الناس وتفاضلهم وتنوعهم في حقيقة الإيمان، والقول بأن الإيمان شيء واحد، وأن الناس فيه سواء بإطلاق ينافي مقتضى هذه الأدلة الواضحة الجلية.
يقول الشيخ رحمه الله: (وكذلك الرجل أول ما يسلم إنما يجب عليه الإقرار المجمل، ثم إذا جاء وقت الصلاة كان عليه أن يؤمن بوجوبها ويؤديها، فلم يتساوى الناس فيما أمروا به من الإيمان) أي: لا يمكن أن يتساوى من أسلم في هذه اللحظة، ومن هو مسلم من قبل، ويعرف دين الله تبارك وتعالى وأحكامه فيما يجب عليه وما يطالب به، فالذي أسلم حديثاً يجب عليه في أول الأمر الإيمان المجمل، وهذه سنة الله، إذ نحن لا نستطيع أن ندخل في قلبه الإيمان مفصلاً كاملاً، إنما لا بد من التدرج معه، والواقع الآن أن أكثر من يدخل في الإسلام ليس من العرب، وهؤلاء أصلاً يصعب عليهم أن يعرفوا كثيراً من الأمور إلا عن طريق الترجمة، والترجمة لا تكون إلا في أمور محدودة، فالعربي إذا أسلم يستطيع أن يحفظ الفاتحة مثلاً في ساعة أو نصف ساعة أو أقل من ذلك حسب المقدرة، وعند ذلك يصلي بها، لكن الذي أسلم حديثاً وهو من الهند أو أمريكا أو اليابان ، لا يمكن أن يتعامل معه إلا بحسب واقعه، إذاً أولاً يلزمه أن يؤمن بالله ويقر بأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم إيماناً مجملاً، ثم إذا جاء وقت الصلاة يقال له: الصلوات كذا وكذا، ويجب عليك أن تؤمن وتصلي، فيصلي بعد أن يغتسل ويتوضأ، لكن كيف يصلي هذا؟ وكم يفهم من الصلاة؟
إن أكثر ما يؤديه الحركات الظاهرة وراء الإمام، ولا يلزم بشيء غير ذلك؛ لأنه لا يستطيع إلى شيء غير ذلك، وبعد ذلك يحفظ بعض الفاتحة مثلاً ليصلي بها، ثم إذا أتقن الفاتحة صلى بها، وبعد ذلك إذا حفظ سورة صلى بها وهكذا، فهو لا يطالب إلا بقدر ما يستطيع، وبحسب ما بلغه وما مكنه الله سبحانه وتعالى منه لأداء هذه الفريضة، فريضةً فريضةً، ثم تأتي الأمور الأخرى تبعاً، كالكلام في علاقاته الزوجية والأسرية وأحكامه المالية وغير ذلك، مع أنه ربما يكون حتى تلك اللحظة ما يزال متعلقاً بالخمر، وما يزال يظن أن الزنا لا بأس به مثلاً مع الرضى؛ لأن بعضهم قد يقول: الزنى الحرام هو الاغتصاب، لكن مع الرضى لا شيء فيه مثلاً، فالناس أحوالهم وأمورهم عجيبة، وهكذا يتدرج معه في كل مرة ليتعلم من أحكام الدين ويزداد في إيمانه، حتى يستيقن، إذاً من كان حاله هكذا أولاً هو يزداد شيئاً فشيئاً، ثم هو في المرحلة الأولى ليس كمن يعلم الكثير، ويقيم الكثير من أحكام الإسلام والدين، فيجب على هذا ما لا يجب على ذاك، وهذا أيضاً دليل على التفاوت في الوجوب، وفيما افترض الله تبارك وتعالى، وفي العمل، لكن هذا لا يقتضي التفاوت في الأجر، وهنا نكون قد رجعنا إلى الحالة الأولى التي ذكرناها من أنه قد يؤجر هذا الذي أسلم حديثاً على قراءة الفاتحة وهو يتعتع فيها ولا يستطيع أن يقيم حروفها، أعظم من أجر ذلك المتقن البارع المجود الذي يقرأها بحسب عمل القلب؛ لأن هذا لا يجب عليه الآن إلا هذا، وقد قام بأقصى ما يجب عليه، وبالتالي فيأخذ أقصى ما يثيب الله تبارك وتعالى به العباد على مثل هذا العمل، فلننظر إلى عدل الله تبارك وتعالى وفضله ورحمته، وإلى موافقة عقيدة أهل السنة والجماعة في الإيمان للفطر السليمة، وللعقول القويمة، ولأحوال الناس التي لا يشك فيها عاقل، ومجافاة ومخالفة ومجانبة عقيدة من خالفهم من أهل الكلام أو الفرق الضالة لهذه الحقائق الواقعية البدهية فوق مجانبتها ومخالفتها لنصوص الوحي الكتاب والسنة، ولا شك أن من خالف الوحي، وخالف ما جاء في الكتاب والسنة، سيخالف العقل والواقع والفطرة، ولا شك أن مذهب أهل السنة والجماعة موافق للعقل وللفطرة وللواقع المشاهد؛ لأنه مأخوذ عن الوحي الذي لا يقع فيه الخطأ ولا الضلال ولا النقص ولا التقصير بأي حال من الأحوال.

وبقيت قضية أخرى من جهة وقوع المعصية شاهد آخر على أن أهل الإيمان يتفاوتون فيه، وأن الأمر يرجع إلى قوة الإيمان وضعفه، فالمؤمنون منهم من وفقه الله تبارك وتعالى، فابتعد عن سلوك طريق أهل المعاصي، وغاية ما يقع منه أن يخالف الأولى، أو أن يغفل عن بعض ما لا ينبغي لمثله أن يفوته، إذ البشر حالهم جميعاً هو الضعف والتقصير، وكل بني آدم خطاء، ولا بد أن يمس الطائف من الشيطان الإنسان؛ لأن هذا العدو متربص مترصد يتحين الغرة، فمتى ألقى الجندي سلاحه أو درعه أو خرج من حصنه وهو يشعر أو لا يشعر داهمه العدو؛ لأنه متربص يجري من ابن آدم مجري الدم، قال تعالى: : (( إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ))[فاطر:6]، فهذا حاله والعياذ بالله، وكل إنسان يقع منه الغفلة والتقصير ولكن الناس درجات وأهل الإيمان والاستقامة تقع منهم لماماً وخلاف الأولى، أو تقع أخطاء أو تقصير منهم ثم يستدركون، ولهذا لما قال بعض السلف: جاهدت نفسي أربعين سنة حتى استقامت. فبلغت الآخر فقال: والله إن هذا لعجب، أو قد استقامت؟! فهو ما تعجب من أنه جاهد نفسه أربعين سنة، لكن تعجب من أنها استقامت، فكيف هذا الشيء؟ إن هذا من فضل الله، وكرامة عظيمة فعلاً أنك جاهدتها حتى أصبحت إذا رأت أمراً من عند الله أو سنة من سنن رسول الله صلى الله عليه وسلم ينبغي أن تفعله امتثلت وانقادت وأذعنت، وإذا رأت أو عرض لها ما يجب أن تجتنبه اجتنبته وانقادت، وهذا درجة عالية وعظيمة جداً، وتستحق من أوتيها الشكر العظيم لله تبارك وتعالى كما كان النبي صلى الله عليه وسلم وهو القدوة في هذا: ( أفلا أكون عبداً شكوراً )، وتستحق أن تغبط من الذين لم ينالوا هذه الدرجة، فيقول: نحن ما زلنا نجاهد، أما ذاك بعد أربعين سنة فشيء عظيم جداً أنه حصل على هذا، وهكذا حال المقربين والسابقين، لكن ليس هذا هو المقصود هنا، وإنما المقصود أن التفاوت حق، لكن الذي يظهر التفاوت فيهم بوضوح هم الذين يرتكبون بعض المحرمات، فيقعون فيما حرم الله، ويقصرون في أداء بعض الواجبات، فهؤلاء الذين حالهم هذا وقعت منهم المعصية؛ لأن الإيمان الذي في القلب ضعف عن مقاومة الشبهة أو الشهوة، وهما -كما ذكرنا- الأمران الخطيران الملازمان لضعف الإيمان، أو سبباه: إما شهوة، وإما شبهة، فالشبهة تعرض على أمور الإيمان والاعتقاد والتصديق واليقين بما أخبر الله، فتدخل فيها الخلل كالشك والوهم والريب، والشهوة تدخل على الأعمال والجوانب العملية فتدعو صاحبها إلى التقصير والإخلال والضعف، ولذلك لو رأى الإنسان ما حرم الله بعينه، ثم ذهب يصلي فإن صلاته لا تكون كما لو كان قد رأى أو سمع أمراً مما يزيد الإيمان؛ لأن هذا الجرح يؤثر في قوة القلب بقدر قوته، فمثلاً الجندي إذا ذهب إلى المعركة، فإن أخذ ما يتزود به ويقويه على الحرب ذهب وهو أقوى مما كان، وإن عرض له من ضربه فجرحه، فهو بقدر قوة هذا الجرح، فيكون ضعفه في ميدان الأداء والعمل، وكذلك الإنسان، ولهذا عندما يطالب الدعاة والمصلحون والمربون بما أمر الله تعالى به من حفظ السمع والبصر والجوارح، قال تعالى: (( وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ))[الإسراء:36]، ويطالبون بما كان في حياة النبي صلى الله عليه وسلم، ثم إزالة كل دواعي الفساد؛ لأنهم حقاً يريدون أن تصح قلوب الناس وتقوى على الطاعة، ولا يمكن أن يعرضوا للناس ما يغرس في قلوبهم الشبهات ويقذف في قلوبهم الشهوات؛ لأنها توهنهم وتضعفهم وتخذلهم، والقلب بحسب ما يمده، وهذه مواد تمد القلب مثل الينابيع التي تنبع، أو مصاب تصب في القلب، فإذا صب النظر حراماً، وصبت الأذن أيضاً حراماً وشهوات وشبهات، فمن أين تجد النقاوة والطهارة في هذا القلب؟ ومن أين تصل إليه؟ ولذلك فإن التربية الحكيمة القويمة، وخاصة هذا الدين الحق الذي شرعه الله سبحانه وتعالى لا يمكن أن يدع وسيلة أو ذريعة من ذرائع الشبهات أو الشهوات إلا سدها، فلا يقول أحد: إن الحرام إنما هو الزنى، ولا بأس بالنظر أو الكلام أو المخاطبة أو الضحك، لكن لا يفعل الفاحشة أبداً، إن هذا غير صحيح، إذ إن كل ما يؤدي إلى الزنى فقد سدت ذرائعه، حتى لو كانت أحياناً ليست حكماً عاماً، فمثلاً: الحكم العام أن الأخ والأخت من الرضاعة كالإخوة من النسب، لكن لو علم عن إنسان أنه فاسق، وأنه لا يبالي أن يفعل الحرام مع أخته من الرضاعة والعياذ بالله، فإنه لا يجوز له أن يجتمع بها؛ لأن سد الذريعة أصل يغلب ويقوى على الأصل الذي هو كأنهم أخوة؛ لأن الغرض أصلاً من إنزال هذا الدين، ومن إرسال الرسول صلى الله عليه وسلم هو أن تزكى وأن تصلح هذه القلوب، فكل الأحكام إنما جاءت لأجل ذلك، فما يسد الذرائع إلى عدم هذه التزكية أو إلى ضعفها هذا أصل عظيم يقدم في كل الأمور ويراعيه المربون، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يراعيه، وكذلك كان الصحابة رضي الله تعالى عنهم، وكل من يدعو إلى الله على حكمة وبصيرة لا بد أن يراعي ذلك مهما كان الأمر، فتجد أنه يبعدك عما قد يثير فيك الشبهة أو الشهوة؛ لأنه يريد أن يزكي القلب، وأن يبقى هذا القلب قوياً على فعل الطاعة، وعلى امتثال ما أمر الله تبارك وتعالى به من الواجبات، فإذا وهن الإنسان أو ضعف ثقلت عليه الطاعة، ولذلك لو جلس الإنسان في درس بعد صلاة العشاء قال الله قال رسوله، وتذكر الجنة والنار، وتذكر أحوال المؤمنين والكافرين، وما ذكر الله تعالى عن هذا، ثم نام، فإنه يقوى للقيام لصلاة الفجر أو قبلها بمنتهى النشاط، لكن لو جلس في سهرة غيبة ونميمة أو نظر فيما حرم الله من مسلسلات وأفلام وقذارة وأشياء من هذا القبيل، فإن صلاة الفجر تثقل عليه جداً، وهذا أمر ملموس لا ينكره العصاة ولا الطائعون، وهذا يعود إلى تأثير ذلك على القلب من شهوة أو شبهة.
يقول الشيخ رحمه الله: (ولا شك أن من قام بقلبه التصديق الجازم -الذي هو الإيمان الحق -الذي لا يقوى على معارضته شهوة ولا شبهة، لا تقع منه معصية -أي: لا يعصي لقوة إيمانه- ولولا ما حصل له من الشهوة أو الشبهة أو إحداهما لما عصى) أي: إذا عصى عرف ضعف ما في قلبه، قال رحمه الله: (بل يشتغل قلبه في ذلك الوقت بما يواقعه من المعصية، فيغيب عنه التصديق والوعيد فيعصي، ولهذا -والله أعلم- قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ) الحديث، فهو حين يزني يغيب عنه تصديقه بحرمة الزنى، وإن بقي أصل التصديق في قلبه، ثم يعاوده)، أي: إيمانه بحرمة الزنى، ونحن نريد أن نربط هذا بأصل الموضوع؛ لأننا قلنا:إن الإيمان عند أهل السنة والجماعة : قول وعمل، والقول قولان: قول القلب، وقول اللسان، والعمل عملان: عمل القلب، وعمل الجوارح، ونريد أن نطبق هذا على حالة هذا الرجل -كما جاء في الحديث- الذي قارف الفاحشة والعياذ بالله، فما الذي ذهب؟ وما الذي بقي عنده؟ هذه أربعة: قولان وعملان، حتى نثبت للشارح رحمه الله وللماتن وللحنفية ولغيرهم أن مذهب أهل السنة والجماعة ينطبق عليه الحق، وينطبق على الحق تماماً، فهذا الرجل ذهب عنه فعل الجوارح؛ لأنه ماذا تفعل جوارحه في حال فعل الفاحشة؟ إنها تفعل ما حرم الله، إذاً لا عمل الجارحة عندنا؛ لأن الجوارح مشغولة بالمعصية في هذه الحالة، فهو حين يزني أو يسرق أو يشرب الخمر يذهب عنه عمل القلب، والدليل على ذهاب عمل القلب: أن نفس فعل المعصية، أو تحرك الجوارح وعملها بالمعصية هو دليل جلي على أن عمل القلب مفقود؛ لأن الجوارح تتحرك بناءً على عمل القلب؛ لأنه كما مثلنا بقول أبي هريرة رضي الله عنه: [ القلب ملك والأعضاء جنوده ]. وهذا يقرب المسألة، فهو -القلب- بحسب الأمر يشتغل، فيقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب ) أبلغ من قول أبي هريرة رضي الله عنه؛ لأن الارتباط بين الملك والجنود ليس قوياً، فقد يعصونه، وقد يخالفونه، وقد يضمرون خلاف ما يعملون، لكن الجسد الواحد قلباً وقالباً أقوى من ذلك، أقوى حتى من أن نقول: إن القائد الذي يقود السيارة إن حركها يمين يعملون أو شمال فهو الذي يحرك، ولذلك المفترض أن يكون القائد جزءاً من السيارة لا ينفصل عنها، وكذلك علاقة القلب بالجوارح أقوى من علاقة السائق أو القائد بالسيارة، فالقلب هو الذي يوجهها، والقلب لو أنه مؤمن وموقن بتحريم الزنى ما جعل الجوارح تفعل هذه الفاحشة، بمعنى: أن العمل عمل القلب، فإذاً عمل القلب مفقود في حال وقوعه في الفاحشة كما جاء في الحديث، وبالتالي فقد عمل الجوارح وعمل القلب، فما الذي بقي لديه؟ لو قلنا: ما بقي شيء. أصبحنا على مذهب الخوارج والعياذ بالله، ونحن لسنا كذلك، بل نضللهم ونبدعهم ونعتقد بطلان مذهبهم، ولا نرى أن مرتكب الكبيرة يخرج من الملة، لكن بقي عنده ما نسيه الخوارج ولم يتفطنوا له وهو قول القلب، وهو اعتقاده بأن الزنى حرام، ولذلك لو زنى وهو يعتقد أن الزنى حلال، أو شرب الخمر وهو يعتقد أن شربه حلال، فقد خرج من دائرة الإسلام بالكلية، وهذا لا ينطبق عليه الحديث؛ لأن الحديث ليس في المستحل، وبعض من أول هذه الأحاديث قال: إنها في المستحل، قال: ( لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ) فيقال: هذا التأويل مردود؛ لأن المستحل يكفر وإن لم يفعل، كالذي يستحل الربا وليس عنده بنك أو قرش واحد، والعجيب أن بعض الصحفيين يكتب: الربا لا بد منه، ونحن في عصر التطور والحضارة والاقتصاد العالمي الواحد، فهذا يكفر والعياذ بالله، لأن الدعوة إلى إحلال الربا كفر وإن لم يفعل، كذلك من قال: لا بد من فتح العلاقات بين الجنسين والاختلاط والحرية الكاملة، وأنه ليس هناك شيء اسمه: حرام وفواحش، لكن حالة ( لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ) حالة العمل، فيعتقد بقلبه أنه حرام، لكن غلبته شهوته فوقع في هذه الفاحشة أو أي كبيرة، فإذاً هذا الذي حاله يكون عنده الإقرار بالقلب ولو سئل باللسان يقر، ولو أنكر باللسان ما أصبح مؤمناً، لكن لو قال: الخمر حرام، وفي قلبه يعتقد أنه حرام وهو يشرب الخمر، فهذا مرتكب لكبيرة، ولو قال: إنها حلال، فإنه يكفر، ولو قال: إنها حرام، ولم يشربها صار مؤمناً غير مرتكب لكبيرة، إذاً فهذه الثلاث المراتب أو الدرجات المقصود بكلام الشيخ هنا، فيقول: (فهو حين يزني يغيب عنه تصديقه بحرمة الزنى وإن بقي أصل التصديق في قلبه، ثم يعاوده) والعبارة فيها ملحظ، وهو أن الشيخ رحمه الله على مذهب الحنفية من أن الإيمان هو التصديق، ونحن نقول: الإيمان أوسع وأعظم وأشمل من ذلك، فالعبد حين يزني لا نقول: يغيب عنه تصديقه بحرمة الزنى، بالزنا إنما نقول: يغيب عنه عمل القلب، وهو زجر الجوارح عنه، أي: أن التصديق أو الإقرار ليس هو عمل القلب الوحيد، بحيث أننا نقول: إنه غاب التصديق، ولكن بقي أصل التصديق، إذاً التصديق غاب جزء منه، وجزء منه بقي، صحيح أن التصديق يتفاوت ولا شك في هذا، لكن نحن نأخذ ما هو أوضح من ذلك فنقول: إن حجز ومنع الجوارح وزجرها، واليقين والتصديق بالوعد والوعيد، وما يترتب على من فعل ذلك، أو من يترك ذلك لله، كالرجل الذي قام وتركها لله من الثلاثة الذين أطبقت عليهم الصخرة، يعني الإيمان بهذا، أي: بالوعد والوعيد هو عمل القلب الذي يحرك الجوارح فلا تفعل، فالذي يزني غابت عنه هذه الأمور وبقي عنده أصل التصديق والإقرار بأن هذا حرام، وبقي عنده قول القلب، فانظر كيف على مذهب أهل السنة والجماعة تكون الأمور أسهل وأوضح، حتى في الفهم نقول: ذهب عنه عمل القلب وبقي لديه قول القلب الذي هو إقراره وتصديقه، والتصديق في هذه الحالة تصديق خاص، وهو كما نقول اليقين خاص بمعنى: أن الله حرم لا بمعنى اليقين الكامل، يقول: (وإن بقي أصل التصديق في قلبه ثم يعاوده) أي: يعاوده ما فقده وما غاب عنه وهو عمل القلب، وعلى هذا جاءت الآية في قول الله تعالى في سورة الأعراف: (( إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ))[الأعراف:201] فهكذا حال المؤمنين، إذ لم ينف الله تبارك وتعالى عن المتقين أن يمسهم طائف فيقول: إن المتقين لا يمسهم طائف من الشيطان، لا، لكن قال: (( إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا ))[الأعراف:201]، إذاً هناك معركة، فعندما تغفل أو تضعف يأتيك العدو، فيكون الأمر المقاومة بقدر الإيمان، والإيمان القوي يجعل صاحبه يتذكر فإذا هو مبصر، وهذا يؤيد ما ذكره الشيخ في آخر كلامه من أن الكفر عمى، وأن ارتكاب المعصية إغماض، أي: أغمض عينيه فارتكب ما حرم الله، لكن عندما تذكر فتح عينيه فإذا هو مبصر، ورأى أن هذا حرام، وكأنه لما فتح عينيه رأى الجنة والنار، ورأى الوعد والوعيد، ورأى مقت الله تبارك وتعالى، واستشعر الحياء من الله، والخوف من الله، واستغفر الله وقال: كيف وقعت فيما وقعت فيه؟ ولهذا يبادر المسلم إلى التوبة؛ لأنه يرى ذنبه كالجبل يكاد أن يقع عليه، إذاً تذكروا أي: استيقظوا فإذا هم مبصرون بعد أن كانوا مغمضين، وكأنه ما رأى، ولكن الإبصار موجود، والعين موجودة، والنظر موجود، أما الكافر فهو أعمى: (( وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا ))[الإسراء:72]، فهو أعمى، ويحتاج إلى أن يمن الله عليه ببصر، لكن هذا المبصر لم يحجزه الله تبارك وتعالى، ولم يعصمه من الإغماض والنعاس لغفلة، وإنما أعطاه هذه الميزة، وهو أنه كلما غفل أو نعس داهمه العدو أفاق فأبصر وقاوم هذا العدو: (تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) كما قال الليث عن مجاهد تلميذ عبد الله بن عباس رضي الله عنه: [ هو الرجل يهم بالذنب فيذكر الله فيدعه، يقول: (والشهوة والغضب مبدأ السيئات) ] إذاً مبدأ السيئات جميعاً: الشهوة والغضب، ولهذا ذكر الله تبارك وتعالى في سورة الفرقان ما يدل على ذلك.
والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.