‏الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:
فقد قال المصنف رحمه الله تعالى: (والاختلاف الذي بين أبي حنيفة والأئمة الباقين من أهل السنة اختلاف صوري، فإن كون أعمال الجوارح لازمة لإيمان القلب، أو جزءاً من الإيمان، مع الاتفاق على أن مرتكب الكبيرة لا يخرج من الإيمان، بل هو في مشيئة الله، إن شاء عذبه، وإن شاء عفا عنه، نزاع لفظي، لا يترتب عليه فساد اعتقاد، والقائلون بتكفير تارك الصلاة ضموا إلى هذا الأصل أدلة أخرى، وإلا فقد نفى النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان عن الزاني والسارق وشارب الخمر والمنتهب، ولم يوجب ذلك زوال اسم الإيمان عنهم بالكلية اتفاقاً.
ولا خلاف بين أهل السنة أن الله تعالى أراد من العباد القول والعمل، وأعني بالقول: التصديق بالقلب، والإقرار باللسان، وهذا الذي يعنى به عند إطلاق قولهم: الإيمان قول وعمل، لكن هذا المطلوب من العباد: هل يشمله اسم الإيمان أم الإيمان أحدهما، وهو القول وحده، والعمل مغاير له لا يشمله اسم الإيمان عند إفراده بالذكر، وإن أطلق عليهما كان مجازاً؟ هذا محل النزاع.
وقد أجمعوا على أنه لو صدَّق وأقر بلسانه، وامتنع عن العمل بجوارحه: أنه عاص لله ورسوله، مستحق للوعيد، لكن فيمن يقول: إن الأعمال غير داخلة في مسمى الإيمان من قال: لما كان الإيمان شيئاً واحداً، فإيماني كإيمان أبي بكر الصديق و عمر رضي الله عنهما! بل قال: كإيمان الأنبياء والمرسلين وجبرائيل وميكائيل عليهم السلام! وهذا غلو منه، فإن الكفر مع الإيمان كالعمى مع البصر، ولا شك أن البصراء يختلفون في قوة البصر وضعفه، فمنهم الأخفش والأعشى، ومن يرى الخط الثخين دون الدقيق إلا بزجاجة ونحوها، ومن يرى عن قرب زائد على العادة، وآخر بضده).
المقصود أن عبارة الشارح رحمه الله هنا، وهي منقولة عن شيخ الإسلام في بعض مواضع من كتاب الإيمان قد أوقعت في اللبس وفي الإيهام، خاصة أن المصنف يقول: إن الاختلاف الذي بين أبي حنيفة والأئمة الباقين اختلاف صوري، فهذا ما يقرره الشيخ الشارح رحمه الله، ويعلل ذلك فيقول: (فإن كون أعمال الجوارح لازمة لإيمان القلب أو جزءاً من الإيمان)، والأعمال عند أهل السنة والجماعة أجزاء من الإيمان ويطلق الإيمان، حقيقة على كل شعبة من شعب الإيمان، وعلى كل عمل من أعمال الطاعات، فتسمى الصلاة إيماناً، ويسمى الأمر بالمعروف إيماناً، ويسمى إكرام الضيف إيماناً، ويسمى قيام ليلة القدر إيماناً، ويسمى إطعام الطعام إيماناً، ويسمى إماطة الأذى عن الطريق أيضاً شعبة من الإيمان وهكذا.
قال المصنف رحمه الله: (كون أعمال الجوارح لازمة لإيمان القلب -هو مذهب الحنفية- أو جزءاً من الإيمان هو مذهب أهل السنة والجماعة عامة- مع الاتفاق -بين الطرفين- على أن مرتكب الكبيرة لا يخرج من الإيمان، بل هو في مشيئة الله، إن شاء عذبه، وإن شاء عفا عنه، نزاع لفظي لا يترتب عليه فساد اعتقاد) فهنا جعل المصنف الخلاف لفظياً؛ لأنه نظر إلى الحكم على مرتكب الكبيرة في الآخرة، وإذا كان فقط النظر إلى أن مرتكب الكبيرة في الآخرة عند الله على ما يعتقد أهل السنة والجماعة و المرجئة الفقهاء أنه تحت المشيئة، فالخلاف فعلاً لفظي أو صوري، لكن ليس هذا هو الجانب الوحيد الذي ينظر إليه، وإنما كان النظر إلى هذا الجانب وحده، أي: الحكم على مرتكب الكبيرة، وكونه لا يخلد في النار، وأن أكثر المتكلمين في هذه المسألة يتكلمون فقط في هذا الموضوع، وكأنها هي القضية وحدها، وما ذلك إلا بسبب ظهور مذهب الخوارج وما أحدث من بلبلة في الأمة، فـالخوارج من جهة، والمعتزلة من جهة، فثارت المشكلة وصارت بلبلة، فالبعض ينظر إلى القضية من زاوية واحدة، ويرى أن المهم عنده هو أن لا يحكم على مرتكب الكبيرة بالكفر والخروج من الملة والخلود في النار، لكن كونها كما قال: جزءاً من الإيمان، أو لازماً للإيمان، فيرى أنها لا تهم، وهذه نظرة بعض الناس، لكن ينبغي أن ينظر إلى الأمر من جميع زواياه ومن جميع جوانبه، فيقال: هل يعتبر مرتكب الكبيرة كامل الإيمان؟ نحن لا نعتبره كامل الإيمان، لكن الحنفية يعتبرونه كامل الإيمان، وهذا خلاف حقيقي، أيضاً في الاستثناء، وفي الزيادة والنقص، وفي اسمه، أي: هل يطلق على مرتكب الكبيرة اسم المدح فيقال له: مؤمن ويسكت، أم لا بد أن يقيد؟ إذا قيل: مؤمن، فالمقصود به: مسلم غير كافر، وليس هو الثناء والمدح الذي وصف الله به أوليائه المؤمنين في قوله تعالى: (( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا ))[الأنفال:2]، وقوله: (( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ))[الحجرات:15] وآيات كثيرة.
يقول: (لا يترتب عليه فساد اعتقاد) أي: لا يطلق على أحد القائلين بهذا أنه موافق لمذهب الخوارج أو مذهب المعتزلة ، وهذا قصده، وهو صحيح بالنسبة لحكمه في الآخرة، إذ إنه لا يطلق عليه أنه كأحد المذهبين.

يقول المصنف رحمه الله: (ولهذا -والله أعلم- قال الشيخ رحمه الله: (وأهله في أصله سواء) ) والمقصود بهذا التفاوت مع إقرار الأصل، وهو أن الخلاف قليل وهين، أي أن: الذي لا يغلو هذا الغلو فلا يقول: إيماني كإيمان جبريل، فالشيخ يرى أن هذا لا بأس به، وأن الخلاف بينه وبين أهل السنة قليل هين، لكن الذي يقول ذلك غال، ومن أجل ذلك كانت عبارة الطحاوي رحمه الله: (وأهله في أصله سواء)، فهو ما قال: وأهله فيه سواء، ولو كان قال هكذا لجاء من يقول: إن إيماني كإيمان جبريل، والطحاوي معنا في ذلك، لكنه ما قال: وأهله فيه سواء، وإنما قال: (وأهله في أصله سواء)، يقول: (يشير إلى أن التساوي إنما هو في أصله، ولا يلزم منه التساوي من كل وجه).
ونحن نقول: إن هذه العبارة لنا عليها ملاحظ، وحتى تستقيم العبارة إما أن نقول: وأهله فيه سواء. فتستقيم العبارة على مذهبه؛ لأنه يرى أن أهل الإيمان في الإيمان سواء، وأما أن تكون: وأهله في أصله سواء، ويتفاضلون بالخشية والتقى. فتصير العبارة فيها اضطراب، وأما العبارة التي لو صحت ستستقيم وستوافق مذهب أهل السنة والجماعة ، فهي أن نقول: كان عليه رحمه الله أن يقول: وأهله يتفاضلون فيه، أي: أثبت الزيادة والنقصان وعليه يكون قد وافق أهل السنة والجماعة .
إذاً فعليه أن يقول: الإيمان قول وعمل وأهله يتفاضلون فيه، فإذا قال ذلك أصبح على عقيدة أهل السنة والجماعة ، أما بقاؤها هكذا فلا.
يقول الشيخ -هذه عبارات عظيمة جداً وقد مرت-: (بل تفاوت نور لا إله إلا الله في قلوب أهلها لا يحصيه إلا الله تعالى) أي: لا يمكن أن يكون الناس في الإيمان سواء أبداً؛ لأن الإيمان هو نور لا إله إلا الله في القلوب.
ثم قال: (فمن الناس من نورها في قلبه كالشمس) وهؤلاء هم الذين بلغوا حقيقة الإيمان، أي: الملائكة والأنبياء والمرسلون، وأبو بكر و عمر رضي الله عنهما وهكذا، وقوله: (كالشمس) لا تعني المساواة من كل وجه؛ فإن شمساً أقوى من شمس، لكن المقصود أنهم أهل الدرجة الكاملة العليا في هذا.
قال: (ومنهم من نورها في قلبه كالكواكب الدري) أي: أقل من الشمس، ولكنه أقوى من سائر الكواكب.
قال: (وآخر كالمشعل العظيم) أي: كالمشعل من مشاعل الدنيا، لكن ذاك كوكب دري في السماء عامة.
قال: (وآخر كالسراج المضيء، وآخر كالسراج الضعيف) فتتفاوت أنوار لا إله إلا الله وحقيقة الإيمان في قلوب أهله.
قال: (ولهذا تظهر الأنوار يوم القيامة بأيمانهم وبين أيديهم على هذا المقدار) وهذا يكون عند الصراط عندما تكون الحالة التي تفرق بين المؤمنين والمنافقين، فيقول المنافقون: انظرونا -أمهلونا- نقتبس من نوركم! الآن تسألون المؤمنين الإمهال والإنظار من النور، ألم نكن معكم في الدنيا سواء في المساجد أو في الجهاد؟ وبالتالي فالمنافقون الأولون خير من منافقي آخر الزمان والعياذ بالله؛ لأن المنافقين الأوائل كانوا يشاركون في الجهاد والإنفاق! فما قال الله عنهم إنهم لا يتصدقون عليكم، وإنما قال: (( وَلا يُنفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ ))[التوبة:54]، ولم يقل: لا يصلون، وإنما قال: (( وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى ))[النساء:142]، ولم يقل: إنهم لا يخرجون، وإن كان منهم من يتخلف، لكن قال: (( لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا ))[التوبة:47]، فهم قد يخرجوا، لكن لو خرجوا فهذا حالهم، إذاً كل هذه الأعمال كان المنافقون يشاركون فيها المؤمنين، فلما جاء الفصل من الله تبارك وتعالى بين الحق والباطل، بين النور والظلام، فإذا بالمنافقين في ظلام مطبق دامس لا يستطيعون أن يروا طريقاً، والمؤمنون يسعى نورهم بين أيديهم وعن أيمانهم، وهذا النور يتفاوت أهله فيه، ويتفاوتون في جواز الصراط وعبوره بحسب أعمالهم، فمنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم كالريح الشديدة، ومنهم كالخيل وكأشد ما يكون الإنسان جرياً، ومنهم من يمشي، ومنهم من يتعثر، ومنهم من يسقط. ‏

وتكملة لذلك يقول الشيخ رحمه الله: [والشارع صلوات الله عليه لم يجعل ذلك حاصلاً بمجرد قول اللسان فقط] أي: لم يجعل هذا الوعد حاصلاً بمجرد قول اللسان.
ثم قال: [فإن هذا معلوم بالاضطرار من دين الإسلام؛ فإن المنافقين يقولونها بألسنتهم وهم تحت الجاحدين في الدرك الأسفل من النار]، قال الله تبارك وتعالى: (( إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ ))[النساء:145]، وهذا لا يقتضي أنهم تحت الجاحدين الكافرين، وإنما المقصود أنهم معهم، إذ إن الله تعالى جامع الكافرين والمنافقين في جهنم جميعاً، وليس المقصود بالضرورة أن يكون المنافقون في الدرك الأسفل، أي: أشد عذاباً من بقية الكفار، وإنما المقصود أنهم في أشد دركات العذاب كما لو كانوا كفاراً خلصاً بألسنتهم؛ لأن قلوبهم لم تؤمن، ولذا فالمقصود أنه لو كان الأمر بمجرد قول: لا إله إلا الله لما كان هذا حال المنافقين، فهم يقولونها باللسان، لكن لما كان هذا قولاً باللسان فقط وما في القلوب يكذبه، ولم يخلصوا دينهم لله عز وجل، فإن ذلك لم ينفعهم، فكان هذا حالهم وجزاؤهم ومصيرهم.
يقول: [فإن الأعمال لا تتفاضل بصورها وعددها، وإنما تتفاضل بتفاضل ما في القلوب]، وهذا هو معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الله لا ينظر إلى صوركم وأجسادكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم )، فالأساس كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الآخر: ( التقوى هاهنا، التقوى هاهنا )، أي: الأساس هو عمل القلب وإيمانه، وبهذا تفوق الصحابة رضوان الله عليهم وسادوا على كل الأمة بما وقر في قلوبهم من حقائق الإيمان، وليس بمجرد الأعمال الظاهرة؛ فإنهم كانوا يصلون الصلاة كما يصلي التابعون، بل ربما كان بعض التابعين يقوم من الليل أكثر من بعضهم، وربما فتح بعض التابعين من البلاد أكثر مما فتح بعض الصحابة وهكذا، فلو أن الأمر بالمقادير الظاهرة فقط لوجدنا أن كثيراً من التابعين ومن بعدهم لديهم كمية من العمل أكثر من بعض الصحابة، لكن لأن الأمر بأعمال القلوب كان درجة الصحابة أفضل، بل نفس الصحابة رضي الله عنهم يتفاضلون بذلك، فمن أنفق منهم قبل الفتح وجاهد أعظم درجة، ولذلك لما قال صلى الله عليه وسلم: ( لا تسبوا أصحابي؛ فإن أحدكم لو أنفق مثل أحد ذهباً ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه )، والنبي عليه الصلاة والسلام كان يخاطب صحابة متأخرين في حق صحابة سابقين متقدمين، أما من بعدهم فهم أولى وأحق بلا ريب، أي: الناس من بعدهم لا يجوز أن يسبوا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فهذا أعظم وهو أولى وآكد في حقهم، لكن المقصود تفاوت أولئك كما بين الله سبحانه وتعالى في سورة الحديد.
قال المصنف رحمه الله: [وتأمل حديث البطاقة التي توضع في كفة، ويقابلها تسعة وتسعون سجلاً، كل سجل منها مد البصر، فتثقل البطاقة وتطيش السجلات، فلا يعذب صاحبها].
يقول النبي عليه الصلاة والسلام: ( إن الله حرم على النار من قال: لا إله إلا الله )، بعض الناس يقول: حرم النار التي هي نار الكفار، أما نار العصاة فلم يحرمها، ويقول بعضهم: معنى ذلك مثال حديث: ( من قال: لا إله إلا الله دخل الجنة )، أي دخلها بعد أن يعذب، ويخرجون منها؛ لأنهم وجدوا أنه لا يمكن أن يكون مجرد قول: لا إله إلا الله باللسان كافياً في أن يترتب هذا الأجر العظيم عليه، فلا بد أن نؤول ذلك، لتعارض فهمهم لهذه الأحاديث، وعلى هذا الفهم يحمل ما ثبت وصح في آيات وأحاديث الوعيد، كقوله تعالى: (( إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا ))[النساء:10]، فكيف يكون هذا جزاؤه وعقوبته وهو يقول: لا إله إلا الله؟ إذاً نقول: إن النار المحرمة هي نار الكافر، أو أنه يعذب ثم يخرج، فهذه بعض التأويلات، ورغم أنه فرق بين نار الكفار ونار العصاة، وفرق بين من يدخل النار ابتداءً ثم يخرج منها، وبين من لا يدخلها مطلقاً، لكن مع ذلك فالصحيح أن هذه الأحاديث لها أهلها، وهم من كانت هذه حاله ودرجته، ووجود الحالات الأخرى لا ينفي هذه الحالة، بل هي الأساس، أما تلك فإنها تؤخذ وتفهم من الجمع بين نصوص الوعد ونصوص الوعيد، لكن هذه الأحاديث لها أهلها، ولها حالات خاصة معينة، ولذلك حديث البطاقة قلنا فيه: ليس كل واحد يمكن أن تغلب بطاقته وترجح بالسجلات، وإنما هذه حالة خاصة، وليس المقصود بالضرورة أن يكون رجلاً واحداً، لكن المقصود أن هذه الحالة على خلاف الأصل، إذ الأصل في أهل التوحيد قلة الذنوب والمعاصي؛ لأن الذي حقق شهادة أن لا إله إلا الله يفترض أن يكون أبعد الناس عن المعاصي والذنوب، فلهذا ما يحتاج أن يكون لديه بطاقة، وإنما يكون لديه سجلات معها شهادة أن لا إله إلا الله، والصلاة والزكاة والإحسان والصدقة والبر وأعمال الخير العظيمة الأخرى، لكن الحالة التي هي خلاف الأصل والمعهود أن رجلاً يحقق التوحيد خالصاً في قلبه لله عز وجل، ومع ذلك ربما يكون أخذ من مال هذا، واعتدى على هذا، وفرط في ذلك الذنب، وارتكب هذه الموبقة، فهذه الحالة -التي هي على خلاف الأصل- لما يأتي صاحبها ويرى هذه السجلات ييأس فيقال له: إنك لا تظلم اليوم شيئاً، إن لدينا بطاقة لك، فيقول: يا رب! وما تغني البطاقة مع هذه السجلات؟ فهو يرى أنه ليس له شيء ولا يستحق مكافأة، ولكن لا يثقل مع اسم الله شيء سبحانه وتعالى؛ لأن شهادة أن لا إله إلا الله مكتوبة في هذه البطاقة، فترجح بتلك السجلات، فيفاجأ الرجل بذلك، فهذه حالة بخلاف الأصل والمعهود، وهو خلاف ما يمكن أن يتوقع أن بطاقة ترجح بهذا، إذاً هذا دليل على أن هذه الأحاديث وهذه النصوص هي في حالات خاصة، وليست بالضرورة أن تجعل عامة في كل من قال: لا إله إلا الله، أو يقال: لا بد أن تؤول.
يقول الشارح رحمه الله: [ومعلوم أن كل موحد له مثل هذه البطاقة، وكثير منهم يدخل النار]، أي: أن كل موحد له بطاقة، والذي ليس له بطاقة ليس من أهل التوحيد والإيمان مطلقاً، ولكن كثيراً منهم يدخل النار وما استطاعت بطاقته أن تثقل فترجح بتلك السجلات.
ثم قال رحمه الله: [وتأمل ما قام بقلب قاتل المائة من حقائق الإيمان التي لم تشغله عند السياق عن السير إلى القرية، وحملته وهو بتلك الحال أن جعل ينوء بصدره وهو يعالج سكرات الموت]، فهذا إنسان من صدق توبته -وتوجهه إلى قرية الخير- وتقواه وشدة خوفه أن يرجع إلى ما كان عليه في قرية السوء والمعاصي والذنوب، حتى وهو يعالج سكرات الموت ينوء بصدره ويحركه ويزحف ولو قليلاً إلى قرية التوبة والرحمة والأمن والإيمان، ولهذا حكم الله سبحانه وتعالى بأن يكون لملائكة الرحمة، فهي التي تتولاه، مع أن ملائكة العذاب قالت: قتل مائة نفس، وإلى الآن ما عمل شيئاً يكافئ تلك الجرائم، فهو قتل في الأصل تسعة وتسعين وأكمل المائة بالمفتي الجاهل، إذ إنه قال له: لا أجد لك توبة، فقال ما دام ليس لي توبة، إذاً فما الفرق بين المائة والألف، فأكمل به المائة وانصرف، وهكذا الإنسان دائماً لا يفتي إلا بعلم، لكن لما وجد العالم العابد أرشده إلى أرض التوبة، وهذا من أفضل أنواع الإرشاد وأساليب الدعوة، إذ إنك لا تكتفي أن تقول له: هذا حرام، بل تدله على طريق ينجو به، فقال له: اذهب إلى تلك القرية، ووصفها له، أما تلك فهي قرية سوء، فأدركه الموت وهو في هذه الحال، فلما علم الله تعالى هذه الحقائق في قلبه؛ لأنه ليس مجرد مسافر عابر، بل ذاهب برغبة وصدق وإخلاص لله عز وجل، وهذا مثل قوله تعالى: (( وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ))[النساء:100] إنها حكمة الله عز وجل، فلو كان الإنسان لا ينال الأجر إلا بأن يعمل ويحقق العمل لكان شيئاً صعباً، لكن على الإنسان أن يبذل الجهد، فخرج من بيته ناوياً الهجرة، ولو أدركه الموت ولم يصل إلى المهاجر إليه فقد وقع أجره على الله، وهذا مثل حديث الذين ذكرهم النبي صلى الله عليه وسلم يوم تبوك : ( إن بـالمدينة أقواماً، ما قطعتم وادياً ولا سرتم مسيراً إلا كانوا معكم، حبسهم العذر ) ومن أقام على عذر كمن راح، وهذا من فضل الله تبارك وتعالى على عباده المؤمنين.
قال: [وتأمل ما قام بقلب البغي من الإيمان -بغي بني إسرائيل- حين نزعت موقها وسقت الكلب من الركية، فغفر لها]، سبحان الله هذه المرأة عجيب أمرها! وتعلمون ما توعد الله تبارك وتعالى به أهل الزنا والعياذ بالله: (( وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ))[الفرقان:68] فالزنا: (( فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ))[الإسراء:32] فهذه امرأة ترتكب هذه الفاحشة، وهي تعلم أن الله حرمها، غفر لها بأمر لا يخطر على بال كثير من الناس، لكن اقترنت به حقائق إيمانية قلبية جعلته يكفر هذه الذنوب وهذه الموبقات، لأن المحسن إليه كان كلباً، فليس هناك احتمال للرياء؛ لأن الفقير من الناس -ولو كان من يكون، ما دام من البشر- يمكن أن يذهب فيقول للناس: جزى الله فلاناً كل خير، فقد أعطاني وتصدق علي، لكن من يحسن إلى من لا يتكلم ولا ينطق فهذا لا شك أنه يكون أبعد عن الرياء، ثم إنها نظرت إليه ووجدته في هذه الحالة يلهث من العطش، فلم تجد ما تحمل له الماء فيه، فنزعت موقها، أي خفها، ونزلت إلى البئر، ولما ملأته صعدت ووضعت الموق في فمها، ولذلك فمن الصعب على الإنسان أن يضع الخف في الفم، لكنها في ذلك الوقت تريد عملاً خالصاً لله، فهي ما نظرت وقالت: من أجل كلب أضع الموق في فمي! لا، فاقترن بهذا العمل وهو عمل من الناحية البدنية قليل محدود، اقترن به من الناحية القلبية إخلاص وصدق في المعاملة مع الله سبحانه وتعالى، وبعد عن احتمال رياء أو سمعة، ثم سقته فشكر الله لها ذلك، وغفر لها الموبقات والفواحش التي توعد عليها بما توعد.

يقول: [وهكذا العقل أيضاً، فإنه يقبل التفاضل -العقل والحكمة والبيان وكل ما هو من هذه المعاني- وأهله في أصله سواء، مستوون في أنهم عقلاء غير مجانين، وبعضهم أعقل من بعض] نقول: حتى هذا العقل -في الحقيقة- هل أهله في أصله سواء؟ فرق بين أن نقول: إنه غير مجنون، وبين أن نقول: إن أهله في أصله سواء، إذ ليسوا سواء، فمنهم من يكون في طفولته أعقل من كثير ممن قد بلغ أو كبر أو غير ذلك، كما تجد عند بعض الناس من العقل والتمييز أشياء لا تجدها عند من هو أكبر منه بسنوات مثلاً، إذاً ليس الناس في أصله سواء، بل الناس متفاوتون في العقل وفي الحكمة وفي الإيمان وفي الإخلاص وفي التقوى وفي العلم وفي كل هذه المعاني.
يقول: (وكذلك الإيجاب والتحريم، فيكون إيجاب دون إيجاب، وتحريم دون تحريم، هذا هو الصحيح، وإن كان بعضهم قد طرد ذلك في العقل والوجوب) أي: حتى في الإيجاب والتحريم، لا شك أن إيجاب التوحيد أعظم عند الله تبارك وتعالى من إيجاب الطاعات العملية مثلاً، وأن تحريم الشرك أعظم وأشد من تحريم المعاصي والموبقات مثلاً، وهكذا فكما يكون الأمر في العقل يكون أيضاً في الإيجاب في التحريم.
ثم يقول: (وأما زيادة الإيمان من جهة الإجمال والتفصيل، فمعلوم أنه لا يجب في أول الأمر ما وجب بعد نزول القرآن كله، ولا يجب على كل أحد من الإيمان المفصل مما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم مما يجب على من بلغه خبره، كما في حق النجاشي وأمثاله)، وأما الزيادة بالعمل والتصديق فلها حكم آخر.
والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.