‏الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:
قال رحمه الله تعالى: (والاختلاف الذي بين أبي حنيفة والأئمة الباقين من أهل السنة اختلاف صوري، فإن كون أعمال الجوارح لازمة لإيمان القلب، أو جزءاً من الإيمان، مع الاتفاق على أن مرتكب الكبيرة لا يخرج من الإيمان، بل هو في مشيئة الله، إن شاء عذبه، وإن شاء عفا عنه، نزاع لفظي، لا يترتب عليه فساد اعتقاد، والقائلون بتكفير تارك الصلاة ضموا إلى هذا الأصل أدلة أخرى، وإلا فقد نفى النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان عن الزاني والسارق وشارب الخمر والمنتهب، ولم يوجب ذلك زوال اسم الإيمان عنهم بالكلية اتفاقاً.
ولا خلاف بين أهل السنة أن الله تعالى أراد من العباد القول والعمل، وأعني بالقول: التصديق بالقلب، والإقرار باللسان، وهذا الذي يعنى به عند إطلاق قولهم: الإيمان قول وعمل، لكن هذا المطلوب من العبادة: هل يشمله اسم الإيمان أم الإيمان أحدهما، وهو القول وحده، والعمل مغاير له لا يشمله اسم الإيمان عند إفراده بالذكر، وإن أطلق عليهما كان مجازاً؟ هذا محل النزاع).
ثم يقول: [وقد أجمعوا على أنه لو صدق بقلبه وأقر بلسانه، وامتنع عن العمل بجوارحه: أنه عاصٍ لله ورسوله، مستحق الوعيد، لكن فيمن يقول: إن الأعمال غير داخلة في مسمى الإيمان من قال: لما كان الإيمان شيئاً واحداً، فإيماني كإيمان أبي بكر الصديق وعمر رضي الله عنه عنهما! بل قال: كإيمان الأنبياء والمرسلين وجبريل وميكائيل عليهم السلام! وهذا غلو منه، فإن الكفر مع الإيمان كالعمى مع البصر، ولا شك أن البصراء يختلفون في قوة البصر وضعفه، فمنهم الأخفش والأعشى، ومن يرى الخط الثخين دون الرفيع إلا بزجاجة ونحوها، ومن يرى عن قرب زائد على العادة، وآخر بضده.
ولهذا -والله أعلم- قال الشيخ رحمه الله: (وأهله في أصله سواء) يشير إلى أن التساوي إنما هو في أصله، ولا يلزم منه التساوي من كل وجه، بل تفاوت نور: لا إله إلا الله في قلوب أهلها لا يحصيه إلا الله تعالى، فمن الناس من نورها في قلبه كالشمس، ومنهم من نورها في قلبه كالكوكب الدري، وآخر كالمشعل العظيم، وآخر كالسراج المضيء، وآخر كالسراج الضعيف، ولها تظهر الأنوار يوم القيامة بأيمانهم وبين أيديهم على هذا المقدار، بحسب ما في قلوبهم من نور الإيمان والتوحيد علماً وعملاً، وكلما اشتد نور هذه الكلمة وعظم، أحرق من الشبهات والشهوات بحسب قوته، بحيث إنه ربما وصل إلى حال لا يصادف شهوةً ولا شبهة ولا ذنباً إلا أحرقه، وهذا حال الصادق في توحيده، فسماء إيمانه قد خرست بالنجوم من كل سارق، ومن عرف هذا عرف معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الله حرم على النار من قال: لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله )، وقوله: ( لا يدخل النار من قال: لا إله إلا الله ) وما جاء من هذا النوع من الأحاديث التي أشكلت على كثير من الناس، حتى ظنها بعضهم منسوخة، وظنها بعضهم قبل ورود الأوامر والنواهي، وحملها بعضهم على نار المشركين والكفار، وأول بعضهم الدخول بالخلود، ونحو ذلك..].

قال: (وأهله في أصله سواء)، ويعني بالأصل: أعمال القلب، وأعمال القلب تتفاوت، فما دام أن الأصل هو أعمال القلوب، أي: الإيمان الباطن، فهم جعلوا الإيمان الباطن هو الإيمان، أما الإيمان الظاهر فلا يستطيعون أن يجعلوه؛ لأنهم قالوا: يتركه الإنسان ولا يكفر، لكن لو ترك شيئاً من الإيمان -أعمال الإيمان- فجعلوا الإيمان هو ما في القلب، أي: الإيمان الباطن، ومع ذلك قال: (وأهله في أصله سواء)، فلو كان أهله فيه سواء للزم من ذلك أن يكونوا سواء في اليقين والإخلاص والخشية والتقوى، وهذا الملحظ الأول على العبارة، وأما الملحظ الآخر: هل عندما سألهم الله تعالى: (( أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى ))[الأعراف:172] هذا الإقرار الموجود في كل النفوس، هل أهله فيه سواء؟ وهل الإقرار بالربوبية واحد؟ وإن الإقرار الذي أخذ في عالم الذر يسألون عنه يوم القيامة، منهم في الدنيا لديه هذا الإقرار بالربوبية.
إذاً: فالسؤال: هل الإقرار بربوبية الله تبارك وتعالى واحد وأهله فيه سواء؟ إن بعض الكفار اليوم، وكثير منهم علماء فلك، وعلماء طبيعة، وعلماء أحياء تأملوا آيات الله الكونية التي قال الله تبارك وتعالى عنها: (( سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ))[فصلت:53] فتبين لهم أن الله تبارك وتعالى هو الحق، وأن القرآن هو الحق، وكونه مسلم هذا أمر آخر، فقد لا يسلم، لكن يقول: القرآن لا يمكن أن يكون من كلام بشر، والله تعالى حق، ولم يخلق هذا الخلق عن عبث وصدفة مثلما يقول الملحدون عندنا في الغرب، بل يقر بأن هذا حق، فهذا إقرار بالربوبية، وهو مقتضي: (أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى)، ولكن هل هذا موجود لدى بقية الناس؟ إنه غير موجود، وأضف إلى ذلك: المؤمنون، المسلمون، الموحدون، هل إقرارهم بالربوبية ليس واحداً؟ لا؛ لأنه جزء من الإيمان، وهم في أصلابهم إيمانهم سواء، ولما خرجوا إلى الدنيا هم كذلك، والعالم والمتعلم يتكلم عن جميع الناس الأحياء المخاطبين في هذه الدنيا، أما ما دام أن البشر في عالم الذر فهم دون التكليف، فالإنسان لا يكلف إلا بعد البلوغ، فنحن لا نتكلم عن هذه الحالة؛ لأنها حالة غيبية، لكن الكلام هو بعد أن أوجدهم الله، وأصبحوا في هذه الدنيا؛ ولذلك السؤال يكون يوم القيامة عن أعمالهم، وعن إقرارهم: (( أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ))[الأعراف:172-173]، فالمقصود من هذا الإقرار هو: الإعداد للجواب يوم القيامة.
إذاً: فالكلام عن المكلفين المخاطبين الأحياء في الدنيا، فنقول قوله: (وأهله في أصله سواء) العبارة خطأ من جهة كلمة (سواء)؛ لأن أهل الإيمان متفاوتون فيه.
وما دام أنه أثبت أصلاً فلا بد أن لهذا الأصل فروعاً، لكن نحن نقول لهم: هل هذه الفروع داخلة في الأصل أم خارجة عنه؟ مثال ذلك: الشجرة، وقد ذكره الله تعالى في القرآن، وهو دليل فطري على صحة عقيدة أهل السنة والجماعة ، إذ إن الشجرة تسمى: شجرة، فجذورها التي في الأرض والجذع والأغصان والفروع والثمر كله يقال له: شجرة، قال تعالى: (( أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ ))[إبراهيم:24]، فهذه شجرة: لا إله إلا الله، وهذا هو الإيمان، لكن على كلام الإمام الطحاوي: (أهله في أصله سواء) فهل الفرع تابع للأصل؟ إن قال: إن الفرع داخل في مسمى وفي حقيقة الأصل ألزمناه بأن يكون من أهل السنة والجماعة ، وهذا كلامنا نحن.
إذاً: لماذا تقول: (وأهله في أصله سواء)؟ إن هذه العبارة أصبحت خطأ، فأنت بهذا يلزمك أن تقول: إن الأصل والفرع كلها إيمان، وعلى هذا إن قال: إن الناس في الإيمان سواء بأصله وفرعه، فهو لا يقر بذلك؛ لأنه يعلم أن الناس لا يمكن أن يتساووا في الفروع على الأقل في الأعمال الظاهرة، وإن التزم غير ذلك فقد ألزمناه بأنه كمن جعل جذور شجر التفاح -مثلاً- في الأرض للتفاح، وأما الجذع والثمر والورق والأغصان فهو لشجرة الطلح، وهو شوك وأذى، فكيف يمكن أن يكون هذا؟ يمكن أن يكون شيء منها طلحاً وشيء منها تفاحاً؟ إن هذا هو الذي يوقع في التناقض، إذاً: عبارة الشارح إما أن يقول: (وأهله فيه سواء) مثل ما نقل عن شيخهم الإمام أبي حنيفة رحمه الله، وعلى هذا فلا داعي أن يقول: والتفاضل بينهم في كذا، أو إن قالها على تأويل، المقصود: عليك أن تقول: (أهله فيه سواء)، فإذا قال ألزمناه به الطائفة كلها من قبل، وهو أن الإيمان ليس أهله فيه سواء بالأدلة المعروفة لدى الجميع، وإما أن يقول: وأهله يتفاضلون فيه، ولا داعي لأصل وفرع ما دام قد جعلناه شيئاً واحداً، فلا يجعل التفاضل بالتقوى والخشية، ويجعل الأصل هو مجال التساوي فيقول: وأهله يتفاضلون فيه.

كذلك يرد منا جواباً آخر وهو: حتى لو فرض أن الناس بغض النظر أنهم يتفاوتون في الفروع، أو لا يتفاوتون في الفروع كما هي عبارته، أليسوا يتفاوتون في الأصل؟
إذاً: تبين أن عبارة الشارح رحمه الله خطأ، وكأنها عبارة توفيقية، أي: تريد أن توفق بين مذهبين مختلفين: مذهب أهل السنة والجماعة من جهة، ومذهب أهل الكلام والتجهم من جهة أخرى، فجاءت مضطربة متناقضة، فإذا اتضح لنا هذا فيكون الخلاف حقيقياً، ومما يجعل الخلاف أيضاً حقيقياً بين أهل السنة والجماعة وبين المرجئة أمور منها:

وأما قوله تعالى: (( وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ ))[الزمر:33] فقد مضى الاستدلال بها على أن الإيمان هو التصديق والتصديق، يشمل قول القلب وعمل القلب، وقد ذكرناها سابقاً لنقول: إن بعض السلف قالوا: الإيمان هو التصديق، وقد يقول قائل: ما دام هؤلاء قالوا: الإيمان هو التصديق، والمرجئة يقولون: الإيمان هو التصديق، إذاً: فالمذهبان واحد، لا، إذ أن التصديق في كلام السلف له معنى آخر، وهو العمل بالقلب والعمل بالجوارح، واستدللنا على ذلك من القرآن ومن السنة.
إذاً: لو وجدنا أن الإمام أحمد رحمه الله أو الفضيل أو أحد من أئمة أهل السنة والجماعة قال: الإيمان هو التصديق، أو الإيمان هو التصديق -مثلاً- والعمل، فالتصديق عن السلف ليس كما يظن أولئك، فلو صح أن الإيمان لا يُعرَّف إلا بالتصديق، ونظرنا إلى المعنى اللغوي وقلنا: الإيمان هو التصديق -مثلاً- كما يقولون، فنقول: حتى التصديق لا نقصد به ما تقصدون أنتم من إخراج أعمال الجوارح وأعمال القلوب، وإنما المعنى كما في قوله تعالى: (( قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ))[الصافات:105]، أي: أقررت وعملت بها، وطبقتها ونفذتها وحققتها، إذاً التصديق: هو العمل والتحقيق، قال تعالى: (( وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ ))[الزمر:33]، أي: آمن به قولاً وعملاً وحققه، ولو قال: أقر به وأصدق بقلبي ولا أعمل، فإن الله عز وجل لا يثني عليه بهذا الثناء.
فإذاً: هذا بيان أن السلف يقصدون بالتصديق المعنى الذي جاء في القرآن وجاء في السنة، وهو بمعنى العمل كما في حديث: ( والفرج يصدق ذلك أو يكذبه )، أي: بفعل الفاحشة والعياذ بالله، وليس المقصود الإقرار.

القضية الأخرى والمهمة، وهي ترد وتبين ما في كلام الشارح رحمه الله من خطأ عندما تخيل أو تصور وغيره كثير قديماً وحديثاً: أن للإيمان أصلاً وقدراً لا بد منه، ثم بعد ذلك يتفاوت الناس فيما يبنى عليه.

وهنا كلام قيم نفيس لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يقول: (وهؤلاء غلطوا من وجوه -أي: المرجئة - أحدها: ظنهم أن الإيمان الذي فرضه الله على العباد متماثل في حق العباد، وأن الإيمان الذي يجب على شخص يجب مثله على كل شخص، وليس الأمر كذلك، فإن أتباع الأنبياء المتقدمين أوجب الله عليهم من الإيمان ما لم يوجبه على أمة محمد صلى الله عليه وسلم، وأوجب على أمة محمد صلى الله عليه وسلم من الإيمان ما لم يوجبه على غيرهم، والإيمان الذي كان يجب قبل نزول القرآن، أو قبل نزول جميع القرآن ليس هو مثل الإيمان الذي يجب بعد نزول جميع القرآن) فمثلاً: قبل أن يشرع الحج كانت أركان الإسلام كما في حديث وفد عبد القيس من غير ذكر؛ لأن الحج لم يشرع بعد، فبنوا عبد القيس لما آمنوا وقالوا: آمنا بما ذكرت يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! فكانوا مؤمنين بكل ما فرضه الله عليهم، وبعد أن شرع الحج وفرض لو جاء رجل وقال: أنا أؤمن بمثل ما آمن به بنو عبد القيس، وأما ما بعد ذلك فلا أؤمن به، فلا يقبل منه ويكون كافراً، يقول: (والإيمان الذي يجب على من عرف ما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم مفصلاً ليس مثل الإيمان الذي يجب على من عرف ما أخبر به مجملاً). وهذا بين عالم مطلع وبين عامي جاء من البادية، فهذا يعلم من تفصيلات الإيمان ما لم يعلم ذاك، فالإيمان الذي يجب على هذا غير الإيمان الذي يجب على ذاك، وهذه حالة يعيشها كل إنسان، فمن قرأ حديثاً أو اطلع على أمر من أوامر الله لم يكن قد اطلع عليه من قبل، فيجب عليه أن يؤمن به، والذي لم يطلع عليه لا يجب عليه إلى الآن حتى يطلع عليه.
فإذاً: الإيمان التفصيلي متفاوت؛ ولذلك أكثر الناس إيماناً إذا تساووا في التقوى والخشية هم أكثرهم علماً؛ لأنه يعلم أن هذا حلال وهذا حرام، وهذا مستحب وهذا مكروه، وهذا فيه من الأجر كذا، وهذا فيه من الأجر كذا، فيعلم هذه التفصيلات فيؤمن بها، لكن آخر مثله في التقوى، في الطاعة، في الإنابة إلى الله، في الرغبة في الخير، لكن ليس عنده تفصيلات هذا العلم، فلا يكون كذلك، ومن هنا تبرز وتتضح أهمية العلم.
يقول: (فإنه لا بد في الإيمان من تصديق الرسول الله صلى الله عليه وسلم في كل ما أخبر، لكن من صدق الرسول ومات عقب ذلك لم يجب عليه من الإيمان غير ذلك). أي: لم يجب عليه من الإيمان إلا ما سمع، كمثل الذين توفوا بعد البعثة بقليل، وكمثل الذين توفوا في الحبشة ولم تشرع بعض الشرائع أو لم تبلغهم، فهؤلاء لا يجب عليهم من الإيمان إلا في حدود ما بلغهم، (وأما من بلغه القرآن والأحاديث وما فيها من الأخبار والأوامر المفصلة فيجب عليه من التصديق المفصل بخبر خبرٍ وأمر أمرٍ) أي: بكل خبر واحد واحد، وبكل أمر واحد واحد، فهذا يجب عليه (ما لا يجب على من لم يجب عليه إلا الإيمان المجمل لموته قبل أن يبلغه شيء آخر) والله تعالى يقول: (( لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ))[البقرة:286]، فهذا لا يكلفه أن يؤمن إيماناً مفصلاً، وهو إنما آمن بما أخبر به ربنا تبارك وتعالى، أو أخبر به رسولنا صلى الله عليه وسلم عن الله، فآمن به ثم مات، لكن من مد له في عمره وعلم من الدين الشيء الكثير؛ فإنه مطالب بأن يؤمن بكل ما بلغه وبكل ما علمه، ولهذا كان السلف الصالح يحذرون من العلم بلا عمل، والبعض قد يقول: إذاً أبقى جاهلاً من أجل أن لا آثم، فهذا ليس بصحيح، لكن تعلم واعمل، وقد قال قائلهم: أو قد عملت بكل ما علمت؟ قال: لا، قال: فلم تستكثر إذاً من حجة الله عليك؟ ما دام أنك علمت فأين العمل؟ لكن الذي لم يعلم قد يعذر بأنه لم يعلم؛ ولهذا من الأسئلة الأربعة التي يسأل كل إنسان عنها يوم القيامة: ( لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عن علمه ماذا عمل به … )، في حدود علمه لا في حدود أكبر العلماء، وإلا لهلك الناس.
إذاً: يجب عليك من جهة أن تتعلم العلم، ويجب عليك من جهة أن تعمل به. يقول: (وأيضاً لو قدر أنه عاش -هذا في حالة أنه بلغه شيء فمات- فلا يجب على كل واحد من العامة أن يعرف كل ما أمر به الرسول، وكل ما نهى عنه، وكل ما أخبر به) صلى الله عليه وسلم بمعنى: بعض الأعراب أو ممن أسلم أول الإسلام لا يطالب بمثل ما يطالب به العلماء الكبار، فمثلاً: يقول: عمرو بن عبسة رضي الله تعالى عنه: (لو رأيتني وأنا ربع الإسلام). وإن كان هذا قد لا يكون في الواقع، لكن فيما ظهر له أنه ما عرف إلا ثلاثة من المسلمين وهو الرابع، والمقصود أنه أسلم في أول الإسلام، لكن هل هو مطالب أن يؤمن بمثل ما آمن به أبو بكر و عمر ممن لازم النبي صلى الله عليه وسلم وعرف التفاصيل، أو بمثل ما آمن به عبد الله بن مسعود أو معاذ بن جبل ؟ إن العلماء يتفاوتون في العلم، فيجب على كل أحد أن يؤمن بما بلغه، فالمسلمون من عهد الصحابة رضي الله تعالى عنهم إلى اليوم يتفاوتون في العلم، من العامي إلى العالم الجهبذ النحرير الكبير المتعمق، وهذا يجب عليه ما لا يجب على ذاك.
يقول: (بل إنما عليه أن يعرف -العامي- ما يجب عليه هو وما يحرم عليه) لأنه ليس مفتى يفتي الناس، فالمفتي يجب عليه أن يعلم ما يفتي به الناس، لكن العامي عليه أن يعلم ما يجب عليه هو وما يحرم عليه هو في ذاته، فمثلاً يقول: (فمن لا مال له لا يجب عليه أن يعرف أمره المفصل في الزكاة) لكن بائع الذهب أو من يملك الذهب يجب عليه أن يعلم ذلك، وهكذا يجب على هذا ما لا يجب على هذا، والمتزوج يجب عليه من معرفة أحكام العشرة الزوجية ما لا يجب على غيره حتى يتعامل معها بما شرع الله، وكما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقبل أن يتزوج عليه أن يتعلم أحكام العشرة الزوجية كلها إلى نهاية الطلاق والعدة والحداد وغير ذلك.
إذاً: الواجب على كل إنسان بحسب ما يحتاج إليه هو، لكن من تصدر للعلم والفتيا فيجب عليه أن يعلم ما يُعلِّم الناس، ولا أنه لا يجب عليه أن يعلم كل شيء، لكن يجب عليه زيادة عما يجب على من لا يجب عليه إلا ما هو في حدود نفسه؛ لأنه ليس لنفسه وإنما هو للناس، فمثلاً: إمام المسجد لا يصح أن يكون علمه كعلم العامي؛ لأنه إمام، وإذا كان أكثر من إمام مسجد، كأن يكون في منصب الإفتاء، فيجب عليه أن يكون أعلم من أئمة المساجد وهكذا؛ لأنه متصدر لأمور العامة وليس فقط فيما يخصه في دينه، فلو لم يكن لديه ولا شيء من الذهب أو الفضة أو الإبل، بل لا بد أن يعرف أحكام الزكاة في هذه الأمور، وكذلك حتى لو لم يتزوج، ففرضاً لا بد أن يعرف أحكام ذلك كله وهكذا.
يقول: (ومن لا استطاعة له على الحج ليس عليه أن يعرف أمره المفصل بالمناسك) لكن إذا أراد الحج وقدر عليه أو استطاع يجب عليه أن يعرف أحكام الحج وأن يؤمن بها. وقال: (ومن لم يتزوج ليس عليه أن يعرف ما وجب للزوجة، فصار يجب من الإيمان تصديقاً وعملاً على أشخاص ما لا يجب على آخرين) إذاً: يجب على إنسان ما لا يجب على غيره، فالذين تخيلوا -وإن نسبوا ذلك إلى الإمام أبي حنيفة رحمه الله أو غيره- أن الإيمان شيء واحد، وأن الناس -بل حتى مع الملائكة، حتى مع الرسل جميعاً- يؤمنون بشيء واحد، ويصدقون بشيء واحد، فهذا خطأ لا يقر شرعاً ولا عقلاً أيضاً.
ويقول رحمه الله: (إيمان القلوب يتفاضل من جهة ما وجب على هذا، ومن جهة ما وجب على هذا، فلا يستوون في الوجوب، وأمة محمد صلى الله عليه وسلم وإن وجب عليهم الإيمان بعد استقرار الشرع فوجوب الإيمان بالشيء المعين موقوف على أن يبلغ العبد) فمن لم يبلغه الإيمان بأن الخمر حرام، ومن لم يبلغه الإيمان بأن فلاناً أو فلاناً من الرسل هم رسل الله أرسلهم وهو لا يعرفهم مثلاً، أو أي أمر من أمور الإيمان، أو ما بلغه شيئاً عن الميزان، أو عن تطاير الكتب، فهذا لا يجب عليه إلا بعد أن يبلغه.
فالأمور نوعان، أو العلم يكون بنوعين من العلم: إما أخبار فنعتقدها، وإما أوامر فنعمل بها، وهذا هو المهم، فالأخبار مثلاً: أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الدجال ، وعن الجساسة والدابة التي جاءت في القرآن؛ فنؤمن بها كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم، وأما أمور العمل فما كان من عمل وجب علينا أن نعمل به، ولا يلزم أحد أن يؤمن بشيء قبل أن يبلغه، ولا أن يعمل أيضاً بشيء قبل أن يبلغه، وإنما عليك أن تبلغ وتقيم الحجة عليه، ثم بعد ذلك تأمره وتلزمه، أو يأثم عند الله تبارك وتعالى إن لم يمتثل لذلك، سواء علمت أنت أو لم تعلم.
قال: (وإلا فلا يجب على كل مسلم أن يعرف كل خبر وكل أمر في الكتاب والسنة، ويعرف معناه ويعلمه، فإن هذا لا يقدر عليه أحد، فالوجوب مما يتنوع الناس فيه، ثم قدرهم في أداء الواجب متفاوتة) فهم جميعاً يؤمنون بما أتاهم من أوامر إذا بلغتهم، وعلى فرض أن الأمر بلغ الجميع، لكن القدرة على الأداء تكون متفاوتة، فهذا معذور وهذا غير معذور.
إذاً: يتفاوتون في الإيمان ويتفاوتون كذلك في العمل بما هو مقتضي هذا الإيمان أو النص أو الدليل.
يقول: (ثم نفس المعرفة تختلف بالإجمال والتفصيل والقوة والضعف ودوام الحضور والغفلة، فليست المفصلة المستحضرة الثابتة التي يثبت الله صاحبها بالقول الثابت في الحياة الدنيا والآخرة كالمجملة التي غفل عنها، وإذا حصل له ما يريده فيها ذكرها في قلبه، ثم رغب إلى الله في كشف الريب) فحتى هذا الإيمان قد ثبت ويستمر وينمو في القلب، وقد يتلاشى ويضمحل ويغفل عنه صاحبه.
إذاً: هناك مسألة العلم، ثم هناك العمل به، ثم دوام هذا العلم والعمل، أي: قد يبلغه أمر من أمر الله ويواظب عليه ويؤديه، وقد يبلغه فيعمله مدة ثم ينقطع، ثم ينسى أنه واجب، فتتفاوت إذاً معرفة الناس بين التفصيل وبين الإجمال، إلى آخر ما ذكره في الإيمان الكبير.
والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد على آله وصحبه أجمعين.