الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى بعد ذكر العبارات السلفية المتنوعة في بيان حقيقة الإيمان، التي زيد فيها على عبارة (قول وعمل).
(وليس بين هذه العبارات اختلاف)، يعني أن الاختلاف إنما هو لفظي تعبيري فقط، أما من حيث المعنى فكلام السلف الصالح رضوان الله تعالى عليهم كله واحد، ولا يؤدي إلا إلى واحد.
يقول: (ولكن القول المطلق والعمل المطلق في كلام السلف يتناول قول القلب واللسان وعمل القلب والجوارح).
إذاً: هم لا يقصدون قول اللسان دون قول القلب، ولا يقصدون أيضاً عمل الجوارح دون عمل القلب، فإذا قالوا: قول وعمل؛ فإنما يريدون قولاً باللسان مع قول القلب، وعملاً بالجوارح مقترناً به عمل القلب.
يقول: (فقول اللسان بدون اعتقاد القلب هو قول المنافقين، وهذا لا يسمى قولاً إلا بالتقييد، كقوله تعالى: (( يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ ))[الفتح:11]) فلا يطلق عليه القول إلا مقيداً؛ لأن الإنسان إذا قال قولاً فالأصل أن يكون هذا القول باللسان معبراً ومطابقاً عما في القلب حقيقة، لكن قد ينفصلان، فيقول الإنسان قولاً والقلب بخلافه، وهذا حال المنافقين. ويتقابل في هذا الكرامية و الجهمية ، فـالكرامية يقولون: إن الإيمان هو القول باللسان فقط دون قول القلب ودون عمل القلب، والجهمية -وتتبعهم الأشاعرة - جعلوا الإيمان هو المعرفة أو التصديق بالقلب فقط، وهذان قولان متقابلان، فالسلف الصالح لا يريدون هذا ولا ذاك، وإنما إذا قالوا: (قول) فإنما يقصدون به قول القلب وقول اللسان؛ لأن الظاهر والباطن متلازمان عند أهل السنة والجماعة ، وعند أهل العقول السليمة لا بد من أنه إذا تحقق الظاهر يتحقق الباطن، وإن كان في الواقع -كما هو حال المنافقين- قد يفترقان، لكن من حيث الشرع لا بد من أن يتطابقا.
ومن الأدلة على ذلك حديث جبريل عليه السلام، ففيه دلالة على ضرورة تلازم الظاهر والباطن، فقوله: ( أتاكم يعلمكم دينكم ) يقصد به المراتب الثلاث، وأما كونه ظاهراً وباطناً فلأن أركان الإيمان أعمال باطنة، وأركان الإسلام أعمال ظاهرة، ولا يمكن لأحد أن يصلي ويصوم ويحج وهو غير مؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، ولا يمكن لأحد أن يترك شهادة أن لا إله إلا الله والصلاة والصيام والحج ثم يقول: أنا مؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر.
فهما متلازمان، لكن عمل القلب أفضل وأعلى، فأصل الدين وأصل الإيمان هو ما في القلب، وهو الإيمان الباطن.
قال رحمه الله تعالى: (وكذلك عمل الجوارح بدون أعمال القلوب هي من أعمال المنافقين التي لا يتقبلها الله، فقول السلف يتضمن القول والعمل الباطن والظاهر).
ثم قال: (وكذلك قول من قال: اعتقاد بالقلب وقول باللسان وعمل بالجوارح) يعني من قال من العلماء ومن السلف: إن الإيمان هو هذه الثلاثة: اعتقاد بالقلب وقول باللسان، فقد (جعل القول والعمل اسماً لما يظهر، فاحتاج أن يضم إلى ذلك اعتقاد القلب) وهو الإيمان الباطن، فقال: يضاف إلى إقرار اللسان وإلى عمل الجوارح اعتقاد بالجنان، أي: الإيمان الباطن، بمعنى أنه لا بد من أن يدخل في قوله: (اعتقاد القلب) أعمال القلوب، فالاعتقاد هنا لم يعد وفق التقسيم الرباعي خاصاً بالقول فقط أو بالإقرار فقط، بل على التقسيم الثلاثي يكون قولهم: (اعتقاد بالقلب) شاملاً للعمل الباطن كله، أي: شاملاً لقول القلب الذي هو إقراره وتصديقه، ولأعمال القلب أيضاً.
قال: (ولا بد أن يدخل في قوله (اعتقاد القلب) أعمال القلب المقارنة لتصديقه، مثل حب الله وخشية الله والتوكل على الله ونحو ذلك).
فلا يظن بالسلف الصالح والفقهاء من العلماء الذين ذكروا هذه العبارة إلا هذا، وأنهم غير خارجين عن القسمة الرباعية، لكنهم لما ظنوا أن القول والعمل إنما هو القول الظاهر والعمل الظاهر جعلوا الثالث هو الاعتقاد الباطن، فهو شامل لقول القلب وعمله.
ثم قال: (فإن دخول أعمال القلب في الإيمان أولى من دخول أعمال الجوارح باتفاق الطوائف كلها)؛ لأن أصل الإيمان إنما يكون في القلب، وهو مكان كتب الإيمان، كما قال تعالى: (( أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ ))[المجادلة:22].
فمحل الإيمان في الأصل هو القلب، فإذا كتب في قلب أحد أثمر قول القلب وعمله وقول اللسان وعمل الجوارح، ومن هنا ضل وأخطأ الأشاعرة وقبلهم الجهمية حين ظنوا أن التأكيد على أهمية القلب وعلى أنه محل الإيمان معناه أن العمل الظاهر وأن قول اللسان ليس من الإيمان، فنقول: هذا لا ينافي ذلك، فالأصل لا شك في أنه هو القلب، لكن هذا لا ينافي ما يلازمه من العمل بالجوارح، فمن قال من السلف: إن الإيمان قول وعمل أراد قول القلب واللسان وعمل القلب والجوارح.
وقد ذكر المعلق في هامش كتاب الإيمان فقال: (وعلى هامش النسخة الهندية: وقول القلب: هو إقراره ومعرفته وتصديقه، وعمله: هو انقياده لما صدق به) وهذه الزيادة مهمة توضح المقصود، أي: تفرق بين قول القلب وعمل القلب، فقول القلب هو الإقرار، وعمل القلب: هو الإذعان والانقياد لما أقر به.
فمن حصل منه مجرد الإقرار ولم يأت بالإذعان فإنه لا يكون مؤمناً كما في حديث الحبرين من اليهود ، فإنهما لم يذعنا ولم ينقادا لما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم، لكن شهدا بقلوبهما وألسنتهما بأنه حق، فمن لم يحمله هذا القول وهذه الشهادة -وإن كانت صادقة في الباطن- على الانقياد والإذعان فليس بمؤمن.
فهناك نسبة -كما يقول المناطقة وأشباههم- وهناك عمل يترتب عليها، فنسبة الخبر إلى الصدق أمر، ولكن لا بد من أمر آخر، وهو إنفاذ وامتثال مضمون الخبر، والعمل بمضمون الخبر، فلا يكفي مجرد هذه النسبة -وهي: اعتقاد صدق المخبر- في إثبات الإيمان، فالرجل الذي يكتفي باعتقاد أن القرآن حق، وأن النبي صلى الله عليه وسلم حق وصادق، ولم يزد على ذلك الانقياد والامتثال لهذا الحق والعمل به لا يكون مؤمناً، ولا يعد في حساب المؤمنين.
ولهذا إذا وجدنا كلاماً لأحد المستشرقين يثني فيه على النبي صلى الله عليه وسلم وعلى القرآن وعلى الإسلام وعلى حضارته وعلى علومه، وأقر فيه بأن هذا الدين حق وأنه وحي وأنه من عند الله، وما ترك ما هو عليه؛ فإنه يعد كافراً ظاهراً وباطناً، وليس في هذا شك؛ لأنه لم يقل ذلك على سبيل الانقياد والإذعان، وإنما هو صادق في القول عندما قال: هذا الدين حق، فهو صادق في التعبير عما في نفسه، لكن هذا الصدق في القول لم يتبع الانقياد والإذعان والامتثال، فلا يعد إيماناً بأي حال من الأحوال. ‏

قد يقول قائل: ما تقولون فيمن قال: الإيمان إقرار وعمل، أو تصديق وعمل؟ ما المراد بالإقرار؟ وما المراد بالتصديق؟
والجواب: أنه قد ورد عن بعض السلف أن الإيمان تصديق أو إقرار مع العمل؛ ولا بد من معرفة التصديق في الكتاب والسنة وكلام السلف في لغة العرب.
والحقيقة المقررة المهمة التي لا ينبغي أن تغيب عن الأذهان هي أن أي تعريف لأي أمر من أمور الدين يأتي في القرآن أو في السنة بلفظه وبيانه لا نحتاج معه إلى اللغة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم الذي بعثه الله ليعلمنا الإيمان والدين بين ذلك ووضحه، فـجبريل عليه السلام -وهو الرسول الملكي- جاء بنفسه إلى الرسول البشري صلى الله عليه وسلم فقال له: ( أخبرني عن الإيمان؟ ) يعني: ما حقيقته؟ وما شرطه؟ وما معناه؟ وما حده؟ فبينه النبي صلى الله عليه وسلم.
فمع هذا البيان لا يحتاج إلى أن نقول: الإيمان في لغة العرب كذا، ولا بد من أن نفسر ما جاء في الشرع عن الإيمان بلغة العرب، فإما أن نقول: لا ننظر إلى اللغة ولا نحتاج إلى أن نستشهد بها مطلقاً، وإما أن نقول باعتبار آخر: إنه يمكن أن ننظر إلى اللغة ونقول: الإيمان في اللغة كذا، لكن الشارع الحكيم نقل المعنى اللغوي إلى المعنى الشرعي.
ومثال ذلك الصلاة، فهي في كلام العرب الدعاء، فإذا جاء أحد فقال: إذا كانت الصلاة هي الدعاء؛ فنحن نعرف الصلاة الشرعية بأنها الدعاء؛ لأنها كذلك في لغة العرب؛ فإنا لا نقبل منه ذلك.
وكذلك الحج، فهو في لغة العرب مجرد القصد، والعمرة في لغة العرب هي الزيارة، والزكاة في لغة العرب هي النماء، لكننا نجد في الشرع أن الحج أعمال كثيرة مختلفة، وأن العمرة أعمال مخصوصة معينة، والزكاة إخراج مبلغ مخصوص في زمن مخصوص لطائفة مخصوصة.
فكذلك الإيمان، فالإيمان في لغة العرب هو مجرد التصديق كما يقول القاضي الباقلاني إمام الأشعرية الكبير في كتاب التمهيد ، يقول: الإيمان هو التصديق، ودليل ذلك اللغة؛ فإن الناس يقولون: فلان يؤمن بالبعث أي: يصدق.
ونقول: لماذا تقول: إن الناس يقولون، ولا نكتفي بكون النبي صلى الله عليه وسلم قال لـجبريل كذا؟! فالإيمان واضح في القرآن وواضح في السنة، ولو كان في اللغة كذلك، فإنه في الشرع قد انتقل إلى معنى آخر.

فالتصديق في لغة العرب -كما هو في الكتاب والسنة، وهما الأساس- ليس مجرد اعتقاد صدق المتكلم، أي: أن ننسبه إلى الصدق، بل يطلق على العمل أيضاً، وعلى التنفيذ وعلى تحقيق الشيء وامتثاله، والدليل على ذلك قول الله تعالى: (( وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ))[الصافات:104-105] أي: نفذتها وامتثلتها وعملت بها.
فعندما نقول: فلان صدق الدين؛ فالمعنى أنه عمل به.
فالله تبارك وتعالى أمر إبراهيم عليه السلام أن يذبح ابنه، ورؤيا الأنبياء حق، فأخذ إبراهيم عليه السلام ابنه وقال له: (( يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى ))[الصافات:102]، فالمسألة عمل وتنفيذ، لا أنه صدق بها بمعنى: آمن بأنها رؤيا حق، إنما امتثلها فقال ذلك لابنه، ووافق ابنه على الذبح فقال: (( يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ))[الصافات:102].
فقوله تعالى: (( قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ))[الصافات:105] معناه: حققتها وحولتها إلى واقع، وهذه حقيقة التصديق، فمفهوم التصديق أيضاً هو العمل والتحقيق والإنفاذ، والمقصود من هذا العمل الذي أراده الله من إبراهيم هو أن يمتثل أمر الله لا أن يذبح ابنه، فلو أراد الله حقيقة الذبح لفعل، وإنما أراد حقيقة الامتثال، وكذلك قول الله تعالى: (( فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ * وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ))[الزمر:32-33] والذي جاء بالصدق هو محمد صلى الله عليه وسلم، والصدق هو الدين والإيمان كله، ومعنى: (وصدق به) أي: اعتقده وعمل به، وأخذه ظاهراً وباطناً قولاً وعملاً، ولهذا قال مجاهد : الصدق هو القرآن، والذي صدق به المؤمنون.
قال ابن كثير رحمه الله: (وهذا القول عن مجاهد يشمل كل المؤمنين؛ فإن المؤمن يقول الحق ويعمل به)، فالمؤمن مصدق؛ لأنه يقول الحق، ويعمل به، ولهذا لما بين الله حال المنافقين حذر المؤمنين من حالهم، فقال: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ))[التوبة:119] ليخرج بذلك المنافقون الذين ذكرهم في السورة التي تتحدث كلها عن المنافقين الذين يدعون الإيمان كذباً، فأرشد الله عباده المؤمنين وخاطبهم بقوله تعالى: (( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ))[التوبة:119]، أي: لا تكونوا كأولئك الذين لم يصدقوا ولم يخلصوا دينهم لله وهم المنافقون.
وكذلك قوله تبارك وتعالى: (( إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ ))[الذاريات:5] أي: واقع متحقق لا محالة، فالصدق أيضاً يأتي بمعنى التحقق والوقوع وكذلك قول الله تبارك وتعالى: (( لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ ))[البقرة:177] إلى أن قال تعالى: (( أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ))[البقرة:177]، فهذه الآية تدل على أنهم صدقوا بأن قالوا وعملوا، فكانوا بذلك صادقين ومصدقين، كما قال الربيع بن أنس رضي الله تعالى عنه: [أولئك الذين صدقوا فتكلموا بكلام الإيمان فكانت حقيقة العمل، صدقوا الله]. ففهم السلف لا يتناقض أبداً.
وكان الحسن يقول: [هذا كلام الإيمان وحقيقته العمل، فإن لم يكن مع القول عمل فلا شيء]. فهؤلاء أقروا وعملوا، وأذعنوا والتزموا، وجاءوا بكل ما أمر الله تعالى به من الجهاد والصبر وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وتقوى الله وسائر الأعمال المطلوبة.
قال ابن جرير رحمه الله تعالى: (يعني تعالى ذكره بقوله: (( أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ))[البقرة:177] من آمن بالله واليوم الآخر، ونعتهم النعت الذي نعتهم به في هذه الآية، يقول: فمن فعل هذه الأشياء فهم الذين صدقوا الله في إيمانهم وحققوا قولهم بأفعالهم).
ويقول الحافظ ابن كثير رحمه الله أيضاً في تفسير هذه الآية: (هؤلاء الذين اتصفوا بهذه الصفات هم الذين صدقوا في إيمانهم؛ لأنهم حققوا الإيمان القلبي بالأقوال والأفعال، فهؤلاء هم الذين صدقوا).
فكل كلام السلف ومن بعدهم على أن الإيمان قول وعمل، والتصديق يكون بالفعل كما يكون بالقول.
وفي السنة: ( إن تصدق الله يصدقك )، وكذلك: ( العينان زناهما النظر، والأذنان زناها الاستماع ) إلى أن قال: ( والفرج يصدق ذلك أو يكذبه )، فإذا عمل الفاحشة -والعياذ بالله- فقد صدق ما قد سبق، وهو ما كان في القلب من أمانٍ أو ما كان في اللسان من ألفاظ، أو ما كان في العين من نظر، أو ما كان في الأذن من استماع.
إذاً فالتصديق قد جاء في كلام الشارع بمعنى الفعل والامتثال، وأما في لغة العرب فنقول: إن كلام العرب كثير فيه إطلاق الصدق على العمل، ومن ذلك قول كثير عزة في عمر بن عبد العزيز أمير المؤمنين، ذلك أن عمر رضي الله تعالى عنه أدنى العلماء وأقصى الشعراء، فعوضه الله تبارك وتعالى، وما ترك أحد شيئاً لله إلا عوضه الله خيراً منه، فعوضه الله بمدائح من الشعر تفوق كل ما قيل فيمن قبله، فمدحه كثير عزة ومدحه جرير ومدحه شاعر آل البيت الكميت الأسدي ، وكان كثير عزة شيعياً رافضياً، والكميت شاعر آل البيت كان شيعياً، فكل هؤلاء مدحوه، وممن أثنى عليه كثير حين قال له:
وصدقت بالفعل المقال مع الذي            أتيت فأضحى راضياً كل مسلم
أي أن كل من جاء قبلك كان يقول، ولكنه لا يصدق القول بالعمل، أما أنت فقلت وصدقت القول بالعمل، فالتصديق في كلام العرب يأتي بمعنى تحقيق القول وإنفاذه، فإذا قيل: إن الإيمان هو التصديق فالمقصود به أيضاً الامتثال والعمل، فهو يشمل عمل القلب ويشمل القول باللسان، فيقول: الإنسان بلسانه ويكون صادقاً ومصدقاً بقلبه، فإذا قال أحد: ما معنى قول السلف: الدين تصديق وعمل؟ قلنا: أن يعمل عملاً يدخل فيه تصديق القلب وعمله، فهم يقصدون الالتزام القولي المستتبع للعمل، ثم قالوا: (وعمل) ليؤكدوا أن الدين حقيقته قول وعمل.
وبهذا نكون قد عرفنا أن معنى التصديق في كلام السلف يأتي بمعنى العمل، فلا تناقض بين قول من قال: التصديق وقول من قال: قول وعمل.
والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.