وفي هذا تأكيد وتغليظ فيما سبق الحديث عنه من حقوق العباد، وهو الديوان الذي لا يترك الله تبارك وتعالى منه شيئاً، فحقوق العباد لا بد من أن يردها الإنسان إما في الدنيا وإما في الآخرة، وقد تقدم ذكر هذا، وتقدم قوله صلى الله عليه وسلم في الصحيحين : ( من كانت عنده مظلمة لأخيه فليتحلله منها )، هكذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم وأوصى من كانت عنده مظلمة لأخيه من عرض أو مال أو شيء فليتحلله منها اليوم في الدنيا بأن يرد إليه مظلمته، أو بأن يطلب منه أن يعفو عنه وأن يحله منها قبل ألا يكون دينار ولا درهم، فيوم القيامة لا دنانير ولا دراهم، وإنما هي الحسنات، فيؤخذ من حسناته، فإن كفت وإلا أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه ثم طرح في النار، نسأل الله العفو والعافية، وهذا كاف في أن ينزجر المسلم عن حقوق إخوانه المسلمين في الأعراض أو الأموال، وأشد من ذلك وأعظم الدماء؛ ولهذا ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( أول ما يقضى فيه يوم القيامة بين الخلائق في الدماء )، فالدماء أمرها عظيم، وكذلك الأعراض، وكذلك الأموال.
فلا بد للمسلم من أن يحتاط وأن يتنبه لهذا الخطر العظيم، ولهذا الباب الكبير من أبواب البلاء، والسبب الذي هو من أسباب نزول العقوبة، فلا يجعل للشيطان عليه مدخلاً، بل يحتاط أولاً لئلا يقع منه مظلمة في حق أحد من المسلمين، وقل من ينجو من ذلك، فإن وقع فليتحلل من صاحبه، فإن لم يفعل ذلك فإنه يكون المفلس الذي ورد ذكره في حديث أبي هريرة رضي الله عنه في صحيح مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم سأل أصحابه: ( أتدرون من المفلس؟ ).
وذلك من باب التربية والتنبيه على أن الناس لهم موازين ولهم معايير ولهم مصطلحات، ولكن هناك ما هو أولى بهذا الاسم وبهذا المصطلح، وهذا نوع من أنواع التربية اللطيفة الذكية، فالناس دائماً يتعارفون على أمور وعلى أسماء وعلى مصطلحات، فعند جميع الناس المفلس الذي لا درهم له ولا متاع، هكذا يظنون، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصيام وصلاة وزكاة، ويأتي وقد شتم عرض هذا، وقذف هذا وأكل مال هذا )، فيأتي أهل الحقوق لأخذ حقوقهم منه، فلا يزالون يأخذون منه حتى تفنى الجبال من حسناته، فإن كفت وإلا أخذ من سيئاتهم فطرحت عليه، نسأل الله العفو والعافية.
وهؤلاء القوم أهل القنطرة هم نوع آخر كما يظهر، فهذه حالة أخرى غير موقف الحساب والميزان وإعطاء الحقوق، فكأن هذه أمور أخف من تلك، فهي مما يقع بين أناس حسناتهم راجحة -بإذن الله- وكتب الله سبحانه وتعالى لهم السعادة والنجاة، لكن بينهم مظالم، فلا يريد الله تبارك وتعالى أن يدخلوا الجنة حتى يهذبوا وينقوا؛ كما قال تعالى: (( وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ ))[الحجر:47]؛ إذ لو دخل الإنسان الجنة وما يزال في قلبه على أخيه شيء أو كان عنده مظلمة؛ لكان هذا منغصاً لكمال النعيم؛ لأن الإنسان لو كان في أعظم نعيم ورأى من يشاركه فيه ممن بينه وبينه عداوة أو بغضاء لكان ذلك مما ينكد ويكدر وينغص عليه هذا النعيم، لكن أفضل شيء في مثل هذه الحالة هو أن يعفو وأن يصفح وأن يتحلل، فإذا ذهب ما في القلوب وزال هذا السبب، كان تمتعه بهذا النعيم أفضل، وهذا أمر مشاهد فيما جعله الله تبارك وتعالى في هذه الدنيا من أسباب الفرح؛ فإن الناس في الدنيا يفرحون في المناسبات الطيبة كالأعياد أو الزواج أو ما أشبه ذلك، فكيف يكون حال الإنسان إذا شاركه في عيده أو في فرحه بأمر ما من بينه وبينه نوع من العداوة؟! وهذا حال الدنيا، أما في الآخرة فإن هناك كمال النعيم، وكمال النعيم لا يكون إلا في الجنة، ومن استكمال ذلك ألا يكون في قلب أحد من أهل الجنة على الآخر غل أو حقد أو عداوة، بل تطهر وتنقى هذه القلوب جميعاً، فتدخل في دار الصفاء والنقاء صافية نقية.
فهذه هي المناسبة الواضحة في هذا الأمر؛ ولذلك فإن إدخاله هنا في ضمن موانع دخول النار ليس مما اتفق عليه العلماء الذين كتبوا في هذا الموضوع، بل بعضهم على ما فعل الشيخ، وبعضهم لم يجعلوا ذلك من موانع دخول النار؛ لأن هذا في حق أهل الجنة فيما بينهم.
لكن الشارح رحمه الله راعى أمراً، وهو أن هذا يكون قبل دخول الجنة في قنطرة بين الجنة والنار، فرأى أنه لو لم تكن هذه القنطرة ولو لم يكن هذا القصاص في هذا الموضع فلربما كان ذلك داعياً لأن يدخل أحدهم النار ولو مساً خفيفاً، فهذا وجه إدخال الشارح رحمه الله تعالى لهذا السبب وجعله سبباً تاسعاً من أسباب منع دخول جهنم.

فأول ما نفهم من هذا الحديث أن المؤمنين هنا هم الذين يستحقون دخول الجنة، وأكد هذا وبينه فقال: (إذا عبروا الصراط)، ومعلوم أنه لا يعبر الصراط إلا من نجا؛ فإن الهالكين تخطفهم كلاليب -نسأل الله العفو والعافية- فيقعون في النار، سواءٌ من كان منهم من أهلها الخالدين المخلدين فيها، أو من كان ممن شاء الله تبارك وتعالى أن يعذب فيها ويطهر ثم يخرج منها. فالمقصود أن هذا في حق من كان من أهل النجاة من النار، فقد جاوزوا الصراط، فلا خوف عليهم الآن من دخول النار، ولكنهم يوقفون على قنطرة بين الجنة والنار، وهذه القنطرة هي المحطة الأخيرة؛ لأنه بعدها لا يكون إلا الجنة، وليس فيهم -إن شاء الله تعالى- من يدخل النار، ولكن هي عبرة وعظة للمؤمنين في الدنيا، وهي تنقية وتطهير لهم في الآخرة، ذلك لأن الله سبحانه وتعالى لم يجعل الجنة ولم يكتبها إلا لمن يلقاه نقياً خالصاً من الذنوب، وهؤلاء القوم ليس لهم ذنوب تجعلهم من أهل الهلاك وممن يدخل النار أو يستحقها، لكن بقي أمر آخر، وهو آخر ما ينقى منه الإنسان، وهو أن هؤلاء -وهم كلهم من أهل النجاة ومن أهل الجنة- كان بينهم مظالم، فلهذا يوقفون على هذه القنطرة فيقتص لبعضهم من بعض، فإذا هذبوا ونقوا أذن لهم في دخول الجنة، فيتم تهذيبهم وتنقيتهم بهذا. وهذا واضح، والشاهد منه أنه جعل هذا أحد الموانع من دخول النار، فكأنه قال: لو لم يهذبوا ولو لم ينقوا لربما كان ذلك موجباً لدخولهم النار، وإن كان هذا -في الحقيقة- إنما يكون بعد أن يكتب الله تبارك وتعالى لهم النجاة.

فالقضية هنا هي نفس المشكلة التي تعرضنا لها عندما تحدثنا عن الشفاعة، وهي مشكلة من أنكر الشفاعة لأهل الكبائر وللمسيئين، والفرقتان اللتان أنكرتا ذلك الخوارج و المعتزلة ، وهم لا ينكرون الشفاعة العظمى في الحشر لفصل القضاء؛ لأن الخلائق تجأر وتصرخ وتذهب في أول الأمر إلى آدم، ثم إلى نوح، ثم إلى إبراهيم، ثم إلى موسى، ثم إلى عيسى صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، الخلائق كلهم يريدون أن يفصل الله سبحانه وتعالى بين الناس، فيدخل أهل الجنة الجنة، ويدخل أهل النار النار، يريدون الفصل في هذا الموقف المهيب الرهيب، حيث تدنو منهم الشمس مسافة ميل، ويلجمهم العرق ويشتد بهم الكرب، فيجدون النبي صلى الله عليه وسلم بعد أن يعتذر منها كل هؤلاء؛ فيقول: ( أنا لها أنا لها ) صلوات الله وسلامه عليه، فيكون سجوده تحت العرش ويثني على ربه تبارك وتعالى ويحمده بمحامد عظيمة، يفتح الله تعالى بها عليه في تلك الساعة، ثم يقال له: ( ارفع رأسك وسل تعطه، واشفع تشفع )، وهذا هو المقام المحمود الذي ذكره الله تبارك وتعالى في كتابه المبين: (( وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا ))[الإسراء:79]، هذه هي الشفاعة العظمى، وهذا هو الذي نسأل الله تبارك وتعالى له أن يعطيه، ويؤتيه النبي صلى الله عليه وسلم بعد كل أذان.
هذه الشفاعة العظمى، وهذا المقام المحمود لكونه لا يختص بأصحاب الكبائر ولا بطائفة من هذه الأمة لم تختلف فيه الطوائف، اتفق عليه المسلمون؛ لأن هذا من خصائصه صلى الله عليه وسلم في ذاته؛ لكونه نبياً رسولاً، فهذه لا يناقشون فيها.
إنما خلاف الخوارج و المعتزلة الذي دار بينهم وبين أهل السنة في مسألة مرتكبي الكبيرة من هذه الأمة، وهذا موضوع آخر.
فالشفاعة العظمى ليست موضع خلاف، بل متفق عليها بين طوائف الأمة وفرقها، أما المقصود هنا في موانع دخول النار فهو الشفاعة لمن استحق العذاب واستحق دخول النار.
وهناك نوع آخر من أنواع الشفاعة لا يدخل هنا، وهو الشفاعة لمن تساوت حسناتهم وسيئاتهم، وأهم من هذا وأولى الشفاعة في الذين دخلوا النار، ولا تدخل في موضوعنا هنا؛ لأن الكلام عن موانع دخول النار، فالشفاعة التي تكون لمن داخل النار ليخرج منها ليست بداخلة؛ لأن هذا قد دخل، وإنما نتكلم عمن لم يدخل، وإن كان في ذلك رد على الخوارج وعلى المعتزلة ، ولا شك في ذلك، لكننا نتكلم عن حالة أخرى، وهي أن يكون من أهل الوعيد، ومع ذلك لا يناله الوعيد أما أن يناله الوعيد فيدخل النار ثم يخرج أو لا يخرج؛ فهذا محل خلاف؛ ولهذا تكلم الشارح رحمه الله عن حديث الشفاعة، وبين أنه إنما لم يرو كاملاً أو اقتصر بعض الرواة أو بعض المحدثين أو بعض الأئمة على بعض ألفاظه دون بعض؛ لأن أصله في الشفاعة العظمى ثم ينتهي بالشفاعة الأخيرة، وهي أن يخرج من النار من في قلبه أدنى أدنى أدنى مثقال ذرة من إيمان، فكلتا الشفاعتين مذكورتان في الحديث، فاقتصر بعض الأئمة على ذكر الشفاعة الأخرى، أو روي الحديث بألفاظ لم يذكر فيها إلا النوع الأخير؛ لأن المقام مقام الاحتجاج على المعتزلة وعلى الخوارج ، فلا نحتج عليهم بما هم موافقون لنا فيه، وهو الشفاعة العظمى، بل نحتج عليهم فيما يخالفون، وهو أنهم ينكرون الشفاعة لأهل الكبائر، فنقول: إذا ثبت أن من دخل النار يخرج منها؛ فما المانع في ألا يدخلها من استحق دخولها، فهذا أهون وأخف؟!
أما عندهم فالمسألة لا وسط فيها، فأهل النار مخلدون فيها جميعاً العصاة منهم والكفار، وهذا هو المذهب الذي خالفوا به أهل السنة والجماعة .
فموضوعنا هنا في موانع دخول النار، فلا كلام لنا في الشفاعة العظمى ولا في الشفاعة التي هي إخراج من دخل النار، وإنما نتكلم فيمن هو من أهل الكبائر ومن أهل الوعيد ولكن لا ينفذ فيه الوعيد بسبب الشفاعة.

والدليل على هذه الشفاعة، وعلى أن من أهل الكبائر من يستحق دخول النار ولكن النبي صلى الله عليه وسلم يشفع له فلا يدخلها هو الحديث الصحيح من طرق عدة: ( شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي )، وليس المقصود أن غيرهم لا شفاعة لهم، لكن هم أحق الناس بها، فأهل الشرك لا تنالهم الشفاعة مطلقاً، كما قال تعالى: (( وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ))[الأنبياء:28]، ولا يرضى الله تبارك وتعالى أن يشفع للمشركين، فلا يشفع فيهم أحد، وأما الصغائر فمغفورة إن شاء الله تعالى، فيبقى من هو أحوج إلى هذه الشفاعة، وهم أهل الكبائر؛ ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الآخر: ( لكل نبي دعوة مستجابة ) وهذا فضل وكرم من الله تبارك وتعالى أنه جعل لكل نبي دعوة مستجابة، وهم أحق الناس وأولى الناس بأن يكرمهم الله على ما قاموا به من البيان والدعوة والصبر والهداية للعالمين، فجعل الله تعالى لكل نبي دعوة مستجابة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( فتعجل كل نبي دعوته، وإني اختبأت دعوتي شفاعة لأمتي يوم القيامة ) وهذا من كمال شفقته صلى الله عليه وسلم، وهو من كرم الله عز وجل ومن إكرامه لهذه الأمة مع إكرامه لنبيها صلى الله عليه وسلم فادخر صلى الله عليه وسلم دعوته لأمته إلى يوم القيامة ليشفع لأهل الكبائر، قال: ( فهي نائلة -إن شاء الله- من مات من أمتي لا يشرك بالله شيئاً ).
وهذا يبشر بأن ما دون الشرك مشفع فيه، وأعظم الذنوب دون الشرك هي الكبائر؛ لأن الذنوب على ثلاث مراتب: إما الشرك، وإما الكبائر، وإما الصغائر.
فهذه الشفاعة يجعلها الله سبحانه وتعالى ويعطيها لنبيه صلى الله عليه وسلم، فيكون من عظيم فضله على هذه الأمة؛ فلذلك يكون الذي تناله هذه الشفاعة ممن استحق دخول النار ومع ذلك لا يدخلها؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يشفع له.
فحديث: ( لكل نبي دعوة مستجابة )، وحديث ( شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي ) يدلان على هذا النوع من أنواع الشفاعة التي تدل على ما أورده الشارح رحمه الله تعالى في هذه الفقرة.
وأما شفاعته لأهل الجنة فليس هذا موضعها، سواءٌ شفاعته لهم في أن يدخلوها، أو شفاعته في رفع درجاتهم، فنحن نتكلم عمن يستحق الوعيد ومن كان يستحق دخول النار؛ فخرج بذلك الجهنميون، فالمقصود هم أهل الكبائر الذين يستحقون دخول النار ولكنهم لا يدخلونها استجابة لشفاعته صلى الله عليه وسلم، أما من تساوت حسناتهم وسيئاتهم فهؤلاء لا نجزم بأنهم من أهل الوعيد.
فموضوع البحث هو مانع إنفاذ الوعيد، كما قال الشارح رحمه الله تعالى: (فإن فاعل السيئات يسقط عنه عقوبة جهنم بنحو عشرة أسباب عرفت بالاستقراء من الكتاب والسنة)، يعني أن مرتكب الكبائر والخطايا والذنوب تسقط عنه عقوبة جهنم، فلا يدخل النار بنحو عشرة أسباب عرفت بالاستقراء من الكتاب والسنة، وهذه العشرة التي أوصلها إلى أحد عشر سبباً كلها فيمن كان مستحقاً لدخول النار ولكن لم ينفذ فيه هذا الوعيد.