لقد وقع اختياري على الفيلسوف الإنجليزي العالمي المشهور لدى المفكرين جميعاً في هذا العصر، وهو برتراند راسل، وهذا الفيلسوف شهرته كبيرة، وقلَّ أن تجد أحداً يعالج شئون الفكر والفلسفة إلا وهو يعرفه، وميزته التي جعلتني أختاره هي وضوحه في التعبير عن نفسه؛ لأن بعض الفلاسفة يكتب عنه غيره، أما هو فقد كتب عن نفسه، ولهذا لا يمكن أن يقال: إن أحداً قام بتحليل منهجه، فنسب إليه شيئاً، أو استنبط من كلامه شيئاً، فأضاف إليه ما لا يريد؛ فهو بنفسه قد كتب عن حياته وعن فكره وكيف نشأ وكيف تطور.
وإذا قارناه بـأرسطو يظهر لنا التقارب والتشابه مع فارق العصر طبعاً.
وبرتراند راسل قد جعل في كثير من مؤلفاته -وهي كثيرة ومترجمة- أرسطو هدفاً له، وقد وضع أسساً منطقية جديدة، فهو مجدد ومبدع في الجانب الفلسفي، وكأنه يريد أن يجعل نفسه المعلم الأول لآخر الزمان، كما كان أرسطو المعلم الأول للزمان القديم، ومع أنه رجل إنجليزي، والفلسفة السائدة في بريطانيا هي الفلسفة التجريبية؛ إلا أنه لا يؤمن بهذه الفلسفة التجريبية؛ كما لا يؤمن بالمثالية الألمانية؛ وله تحفظات على الفلسفة البراجماتية الموجودة في أمريكا، فهو يطور ويجدد وينتقد، ويكتب عن هذه الفلسفات جميعاً، وله كتاب مشهور جداً في عالم الفكر وهو حكمة الغرب، وهو جزءان: الجزء الأول: عن الحكمة اليونانية القديمة، والثاني: عن الحكمة المعاصرة... يسمونها حكمة، وهي أبعد شيء عن الحكمة، وإنما هي فلسفة.
وسنقرأ كيف كتب عن حياته بنفسه، فقد ألف كتاباً بعنوان : برتراند راسل، وقد ترجمه الدكتور مصطفى غالب، وهو أستاذ متخصص في الفلسفة، وهو باطني إسماعيلي، يصرح هو بذلك، وله كتب في الباطنية والإسماعيلية، وهو من بلاد الشام من سوريا، وله زميل آخر هو عارف تامر هو كذلك باطني إسماعيلي؛ فهذان الاثنان - مصطفى غالب وعارف تامر - كاتبان باطنيان قرمطيان إسماعيليان، وبالرغم من أنهما معاصران إلا أنهما مع ذلك يتعبدان ويدينان بدين القرامطة، وكل مؤلفاتهما تقريباً تصب حول تأييد مذهب القرامطة، ومن هنا نجدهما يعجبان بأي فلسفة من الفلسفات؛ لأن الباطنية لا يؤمنون بالقرآن ولا بالدين كله، وإنما الدين عندهم مجرد سياسة مدنية؛ كما في الأبيات المشهورة، فالدين عندهم مجرد سياسة للإصلاح، والفلسفة هي الأساس، وقد ذكروا ذلك في رسائلهم المشهورة التي هي: رسائل إخوان الصفا وخلان الوفا، فهي خلاصة للفلسفة اليونانية، والباطنيون المعاصرون يريدون الآن أيضاً خلاصة للفلسفة الغربية ليقدموها للعالم بديلاً عن الدين؛ لأن الأساس عند الباطنية : أن الحق هو ما قالته الفلاسفة، لا ما جاء به الأنبياء، والأنبياء عندهم أصحاب تجهيل وأصحاب تخييل وأصحاب تمثيل... إلى آخر ما أشرنا إليه سابقاً من قولهم: إن الأنبياء مصلحون خيلوا للناس الجنة والنار وأمثال ذلك، ليصلح حال الناس.

يقول: "فلما بلغت الحادية بعد العشرين أخذت في العلم بشيء من الخطوط الرئيسية في حياة أبي وأمي، وما كان لهما من رأي؛ فكم دهشت حين رأيتني قد اجتزت المراحل بعينها تقريباً التي اجتازها أبي في تطور عقله وشعوره". لقد عرف كيف عاش أبوه وكيف كانت حياة أبيه، وهو قد جاوز العشرين من عمره.
يقول: "كان منتظراً لأبي أن يخوض الحياة السياسية جرياً على تقليد في عائلة راسل، وكانت له في ذلك رغبة، فدخل البرلمان لمدة سنة، لكنه لم يكن له من المزاج ولا من الرأي ما قد كان لابد له منهما إذا أراد لنفسه نجاحاً في السياسة، فما أن بلغ من عمره الحادية بعد العشرين حتى أحس في نفسه كفراً بـالمسيحية، وأبى أن يذهب إلى الكنيسة يوم عيد الميلاد" هكذا تحدث عن أبيه، ويقول: وأنا في نفس العمر وجد عندي هذا الشعور.
يقول: "وقد جعل من نفسه تلميذاً فصديقاً لـجون ستيوارت مل " وهذا أيضاً فيلسوف مشهور، وله اهتمام بجانب المنطق، وهو من أكثر الغربيين كتابة في المنطق، ومحاولة لتغيير المنطق الذي وضعه أرسطو، يقول: "الذي علمت منذ أعوام قليلة أنه كان لي أباً في العماد"، يعني أن أهله أرادوا أن يعمدوه، على طريقة النصارى؛ فإنهم إذا ولد لهم مولود فإنه يُعمَّد؛ بمعنى يغطس في الماء بطريقة معينة، وتلاوات وقراءات معينة، إيذاناً بدخوله في النصرانية، فأي إنسان يدخل في النصرانية أو كان طفلاً، فإنه يعمد علامة على أنه نصراني، وهذا المعمَّد لابد أن يحضره ولي أمره، ولما كان أبو راسل ميتاً؛ أخذ جون ستيوارت مل الذي كان صديق أبيه، وعمَّده، فصار أباه في العماد؛ ولذلك كان بينهما علاقة روحية.
يقول: "وكان أبي وأمي قد تبعا مل في آرائه، ولم يقتصرا في ذلك على الآراء التي صادفت عند الناس قبولاً نسبياً، بل جاوزاها إلى الآراء التي كانت عندئذ تصدم الناس في شعورهم". إن أمه وأباه كانا أيضاً ثوريين، وتعلما من مل وتقبلاً كل آرائه؛ بل دافعا عن آراء مل التي كان يستنكرها الأوروبيون آنذاك.
قال: "مثل حق المرأة في الانتخاب وضبط النسل"، فالذي يراد له في العالم الإسلامي الآن أن يكون طبيعياً جداً كان في أوروبا قبل أقل من قرن أمراً يصدم شعور الناس ولا يتقبلونه، لكنهم بعد ذلك استمرءوه، ثم فرضوا علينا هذه الآراء، حتى أصبحت غير مستنكرة بل هي مقررة في أكثر أنحاء العالم الإسلامي مع الأسف.

يقول: "أراد لي أبي أن أنشأ في الفكر حراً من القيود، وكذلك أراد لأخي، فأقام علينا وصيين عرفا بحرية التفكير" يعني: لما مات أبوه، أوصى على كل واحد من أولاده بوصي حر التفكير، أي: لا يؤمن بـالنصرانية ولا بأي دين.
يقول: "لكن جدي وجدتي معاً سعيا لدى المحكمة المختصة أن تغض نظرها عن وصية أبي"، أي: أن الجد والجدة فسخا الوصية في المحكمة ليتوليا الإشراف عليه وتربيته هو وأخيه.
يقول: "فكان نصيبي أن أنشأ على العقيدة المسيحية التي عليها الجدة والجد، ذلك أني انتقلت بعد موت أبي إلى منزل جدي، وكان ذلك عام (1876م)، وكان الجد عندئذ في الثالثة بعد الثمانين من عمره، وقد نال منه الضعف الشديد، فشملني بعطف متصل، ولم تبد منه علامة واحدة تدل على ضيقه بشغب الأطفال، لكنه كان أشد ضعفاً من أن يكون له في تكويني أي أثر مباشر"، فما أثر فيه جده ثم مات جده.
يقول: "فتولتني بالتعليم جدتي التي ما فتئت تقدس ذكرى زوجها، فكانت أقوى أثراً في توجيهي من أي شخص آخر"، فأقوى من رباه جدته، فماذا كانت تعتقد جدته؟ وما هي الآراء التي أثرت بها عليه؟
يقول: "غير أني منذ أن بلغت رشدي، جعلت أختلف معها في كثير من آرائها... كانت جدتي متزمتة العقيدة، صارمة الأخلاق" وهذه نقطة أخرى في تربيته؛ فجدته كانت متزمتة -كما يرى- صارمة "تزدري الترف ولا تأبه لطعام، تمقت الخمر وتعد التدخين خطيئة، وعلى الرغم من أنها قد عاشت حياتها ضاربة في مناكب الأرض حتى استكان جدي في مأواه، إلا أنها لم تكن بطبعها مقبلة على الدنيا، فكانت تقف من المال موقف من لا يكترث به، وهو موقف لا يستطيعه إلا الذين رزقوا منه ما يكفيهم، أرادت جدتي هذه لأولادها ولأحفادها أن يحيوا حياة نافعة فاضلة"... إلى أن يقول: "ولما بلغت الثانية عشرة من عمري أهدت إليَّ جدتي إنجيلاً ما زلت محتفظاً به إلى اليوم، وكتبت على الورقة التالية لغلافه بعض ما أحبت من آياته، فمنها هذه الآية: (لا يجوز لك أن تتبع كثرة الناس في فعل الشر)، وهذه الآية: (كن قوياً شجاعاً فاضلاً، لا تخف ولا يأخذنك اليأس؛ فربك المولى في رعايتك أينما ذهبت"، وهذه ترجمة بعض العبارات الموجودة في الأناجيل والرسائل.
يقول: "فكان لهاتين الآيتين أثر عميق في حياتي"، أي أنه لما قرأها تأثر بها وأخذ يطبقها "ولا أحسب ذلك الأثر قد أصابه الوهن -بقي متأثراً بهاتين الآيتين- حتى بعد أن أمسكت عن الاعتقاد في الله"، يعني: حتى بعد ما كفر بالله لم يستطع أن يتخلى عن تأثير هاتين العبارتين اللتين يسميهما آيتين.
وهذا يشير إلى قاعدة مهمة في التربية، وهي أن الإنسان لا يمكن أن يفصل عما تربى عليه، فهو قد كفر بالله، وأعلن إلحاده بهذا الرب وأنه لا يؤمن بهذا الرب الذي يقال: إن هذا الإنجيل كلامه، ومع ذلك يقول: إنه لم يستطع أن يتخلى عن تأثير هاتين العبارتين، وهذا يوضح لنا أشياء كثيرة، منها: أن الإنسان الغربي قد يتخلى عن كل ما في الإنجيل من تدين وصلوات وعبادات، لكن لا ينسى ما فيه من حديث عن الأمم الأخرى، أو احتقار للوثنيين وللمشركين ولأشباههم، فينشأ وهو يحتقر المسلمين على اعتبار أنهم وثنيون ومشركون، وإذا قرأ التوراة وتعلق بما فيها، فإنه ينشأ على محبة أرض الميعاد، وإن كان غير متدين، فقد يأتي ولو سائحاً، كما ترونهم اليوم لا يتدينون بدين، لكنهم يأتون إلى فلسطين سياحة؛ لأنهم تأثروا بهذا الشعور، الذي يجده كل من يقرأ التوراة عن هذه الأرض، وقداستها وأهميتها وعظمتها... إلخ.
فالإنسان قد يكفر بأصل المبدأ، أما تأثيرات التربية فلا يستطيع أن ينفصل عنها.

ثم حصلت له نقلة في حياته، يقول: "تحولت جدتي في السبعين من عمرها إلى عقيدة الموحدين".
الذين ينكرون ربوبية المسيح، الذين يقولون: (إن الإله واحد فقط، وأن المسيح بشر) يسمونهم موحدين، فبعضهم يثبت للكون خالقاً، وينفي ما تدعيه الكنيسة من أن الآلهة ثلاثة، ويعتقد أن الأب هو الإله، وأما الابن وروح القدس فمخلوقات، ويقول بعضهم: نكفر بكل الثلاثة، ونثبت للعالم خالقاً واحداً فقط، ليس هو هذه الثلاثة ولا واحداً منها، وذلك من شدة نفورهم من التثليث، وهذا المبدأ يسمى مبدأ الدايزم، أي: الذين يؤمنون بالربوبية، أي بالخالق فقط، وبعض المترجمين يترجمهم بـالربوبيين، وهي أولى من كلمة الموحدين؛ لأن الموحد من وحَّد الله وعرفه، لكن هؤلاء ربوبيون، يؤمنون بالربوبية؛ أي أن هذا الكون له رب خالق مدبر رازق، ليس هو ما يقوله رجال الدين، لكنهم بعد ذلك لا يؤمنون بشريعة له يتبعونها، واعتقادهم إنما هو اعتقاد ربوبية، كما كان المشركون في الجاهلية يعتقدون، وقد قال الله عنهم: ((وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ))[الزخرف:9].
يقول عن جدته: "وأخذت على نفسها في الوقت نفسه أن تنصر الحكم الذاتي لـإيرلندا "، وقضية الحكم الذاتي لـإيرلندا وعلاقة إيرلندا بالإنجليز لا تهمنا، لكن هذا يوضح لنا أن هذه العجوز -التي كانت في أول حياتها متزمتة متمسكة بالتقاليد، وتحرص على تربية حفيدها تربية دينية، والتي فسخت وصية أبويه من المحكمة هي وزوجها من أجل أن ينشأ على النصرانية، والعادة أن الإنسان في السبعين لا يتغير، بل ربما في الخمسين، وهذه في السبعين- قررت أن تتخلى عن كل الآراء القديمة، فأصبح رأيها في الدين عكس ما في الأناجيل، وعكس ما كتبت لحفيدها هذا، ورأيها في السياسة عكس ما يؤمن به الإنجليز بالنسبة لـإيرلندا، "وكذلك راحت تعارض الاستعمار في حرارة"، عكس ما يمكن أن يؤمن به أي إنسان وطني تعجبه سياسة بلاده.
يقول: "ولقنتني وأنا بعد في السابعة أن أسيء الظن ببلادي في حروبها التي أثارتها في أرض الأفغان، وعلى قبائل الزولوا، وأما عن احتلال مصر فلم تحدثني عنه إلا قليلاً"، قالت له: الحروب التي تخوضها الإمبراطورية في أمريكا الوسطى وفي القارة الهندية، وفي غيرها حروب تافهة ولا معنى لها، أما العالم الإسلامي: كـمصر وبلاد الشام مثلاً، فلم تحدثه عنها؛ لأن هذه الأرض عندهم هي أرض الوثنيين وأرض المشركين، فمن الطبيعي أن تكون تحت سيطرة النصارى، حتى وإن كانت هي (جدة راسل ) قد تركت ديانتها.
يقول: "لأن ما فعله جلادستون وقع من نفسها موقع الإعجاب" وجلادستون هو الذي رفع المصحف وقال: ما دام هذا الكتاب عند المسلمين، فلن نستطيع أن نسيطر عليهم، ولا أن نقضي عليهم، وكلامه حق لكن ما داموا يعملون به، ويؤمنون بما فيه.
يقول: "وإني لأذكر الآن نقاشاً دار بيني وبين مربيتي الألمانية التي قالت لي عندئذ: إن الإنجليز ما داموا قد دخلوا مصر، فلن يخرجوا منها مهما تكن وعودهم، فرددت عليها في وطنية مشتعلة قائلاً: إن الإنجليز لم ينكثوا قط وعداً، دار هذا النقاش منذ ستين عاماً، لكن الإنجليز ما زالوا هناك" لما كتب هذا الكلام كان الإنجليز لا يزالون في مصر، يقول: أنا كنت أثق في الوعد الإنجليزي، وكنت -وأنا صغير- أصدق أن بلادي مخلصة وصادقة في وعودها وفية بالتزاماتها، لكن بتأثير جدته وبما رأى تبين له أنهم بالعكس، وأن الإنجليز لم يفوا بهذا الوعد.
ونحن المسلمين وللأسف نضرب بهم المثل في الوفاء بالوعد، ونقول: وعد إنجليزي! وهم إذا وعدوا بشيء فيه مصالح لهم أوفوا به، وإذا كانت وعودهم في صالح المسلمين جعلوها وعوداً تلو وعود دون وفاء.
فاتفاقية (سايكس بيكو) طبقوها تماماً وكذلك (وعد بلفور) طبقوه تماماً، ولكن إذا وعدونا بأن يساهموا في حل مشكلة في العالم الإسلامي، أو يقدموا مساعدات، فهووعد إنجليزي، لكن من النوع الآخر، وعود الثعالب والذئاب للدجاج والغنم، كما في قصيدة الرصافي يقول:
والعهد بين الإنجليز وبيننا            كالعهد بين الشاة والذؤبان
يقول: "كانت مكتبة جدي هي غرفة دراستي وموجهة حياتي، وكان فيها من كتب التاريخ ما أثار اهتمامي، لا سيما أن لأسرتي في التاريخ الإنجليزي مكاناً ظاهراً...". إلى أن يذكر أن جده وليم لورد راسل قد أعدم، وكانت هذه قضية مهمة.

بعد أن يذكر القضايا التي أثرت في حياته وأعطته شعوراً بأن اليقين لا يوجد إلا في قوانين الرياضيات؛ يقول: "لكن كان أهم من ذلك كله -وقد كنت لم أزل صبياً- أنني آمنت بأن الطبيعة تعمل وفق قوانين الرياضة، وأن الأفعال الإنسانية كحركات الكواكب، يمكن حسابها في دقة إذا ما أسعفتنا القدرة الكافية لذلك".
أرأيتم كيف يبدأ الإلحاد؟! يقول: إن اليقين في قوانين الرياضيات وحدها وليس في غيرها، كما يقول بعض الناس: (1+1=2) هذا علم لا يناقش فيه، وهذا الكلام صحيح، لكن هذا العلم لا يمكن أن يطبق في حياة الناس، يمكن أن نقول: أثبت العلم مثلاً أن هذا الكوكب كذا وكذا، وأن المادة الفلانية كذا وكذا، وأن القانون الرياضي كذا وكذا، فهذا ممكن جداً، وإذا قلنا في هذا: قال العلم وأثبت العلم، أمكن أن نكون صادقين، ولا يعترض علينا أحد غالباً.
المشكلة هي في قوله: (وأن الأفعال الإنسانية كحركة الكواكب يمكن أن تضبط وأن تخضع لمنطق علمي)، هذا هو الخطأ، وقد لبَّسوا هذه القضية على العالم الإسلامي؛ يقولون: إن الدارس لعلم النفس كالدارس لعلم الطب، وكلاهما له مجال تكون كلمته مسموعة فيه، وكما أن طبيب القلب يعرف حركات القلب وعمل القلب ووظائف القلب، ويستطيع أن يشخص أي مرض يصاب به القلب، ويكتب الأدوية التي تعيد القلب إلى صحته وسلامته، فكذلك الطبيب النفسي يستطيع أن يحلل سلوكك ويعرف شخصيتك ويحدد ميولك، ويستطيع أن يرسم لك منهجاً تسير عليه في حياتك، وليس هذا فحسب، بل يمكن لعلماء النفس أن يحللوا سلوك المجتمعات ويعرفوا ما يصلحها وما يفسدها ويمكن أن يضعوا لها تشريعاً تسير عليه، بمعنى أننا لو أتينا بعلماء النفس وعلماء الاجتماع، وقلنا لهم: ضعوا لنا كتاباً تسير عليه البشرية في حياتها الاجتماعية والنفسية، لقالوا: يمكن ذلك؛ لأن العلم توصل إلى حقائق، وهذا هو الخطأ، فالمشكلة أن العلم البشري في هذا الجانب لا يصل إلا إلى الضلال والشك والحيرة والتخبط، والباحثون في هذه الأمور لا يتفقون على رأي، وكل تلميذ منهم يخالف أستاذه، والأستاذ يتراجع أيضاً وتختلف أقواله، وبهذا لا يمكن أن يصلوا إلى اليقين في جانب الإنسان، أما في جانب الكون أو في الجانب الجسدي المادي البحت، فالقضية منظورة، ويمكن أن يتوصل فيها إلى قوانين، لكن هؤلاء الفلاسفة خلطوا بين المجالين.
يقول: "فلما بلغت من عمري الخامسة عشرة انتهيت إلى نظرية شديدة الشبه بنظرية الديكارتيين؛ إذ شعرت باعتقاد الواثق أن حركات الأجسام الحية إنما تنظمها قوانين الديناميكا تنظيماً تاماً" أي: أنه قد توصل إلى نفس ما توصل إليه الديكارتيون.
يقول: "إذاً فحرية الإرادة وهم الواهمين". إذاً ليس هناك حرية إرادة، والإنسان مثل الكواكب ومثل الشجر، ومثل بقية الأمور المادية يخضع لقوانين ليس له إرادة فيها.
وهذا يجرنا إلى مسألة القدر عند الغربيين؛ فالقدر عند الغربيين إما حتميات لا فكاك للإنسان عنها، وإما حرية مطلقة ليس لأحد عليها رقابة ولا هيمنة، فالفكر الغربي يؤمن بإحدى الحالتين فقط.
فـبرتراند راسل يذكر أنه وصل إلى هذه النتيجة؛ أنه ليس للإنسان حرية إرادة.
يقول: "وقد سلَّمت بوجود الشعور الواعي عند الإنسان على أنه حقيقة قائمة لا شك في صدقها، فلم أستطع أن أذهب مع المادية مذاهبها، ولو أنني أحسست نحوها بعض الميل لما فيها من بساطة وتنظيم، ولأنها تنبذ الترهات في تفسير الكون، وكنت عندئذ لا أزال على عقيدتي في وجود الله؛ لأن برهان العلة الأولى قد بدا لي ممتنعاً عن الدحر".
وصاحب برهان العلة الأولى هو أرسطو، فـبرتراند راسل يذكر أنه كان في ذلك الوقت لا يزال معتقداً بوجود إله، لكنه أنكر حرية الإرادة.

ثم يقول: "هكذا لبثت حتى ذهبت إلى كامبردج -وهي من أشهر الجامعات في العالم- في سن الثامنة عشرة، وقد كنت عشت حياة معتزلة إلى حد بعيد، وذلك لأني نشأت في دار جدي على أيدي مربيات ألمانيات، ومديرات الدار كنَّ ألمانيات أو سويسريات، ثم انتهى أمري بعد ذلك إلى مربين من الإنجليز، فلم أخالط الأطفال إلا قليلاً"، فهو عاش بين الكبار ولم يعرف الحياة مع الأطفال إلا قليلاً، يقول: "وحتى بعد أن خالطتهم وجدتهم لا يحتلون في نفسي اهتماماً بأمرهم، حتى إذا ما كنت في عامي الرابع عشر أو الخامس عشر، اهتممت بالدين اهتماماً شديداً" لأن الإنسان في الرابعة عشرة والخامسة عشرة يهتم كثيراً بالدين.
إن الشباب في المرحلة المتوسطة -وهي توافق سن المراهقة تقريباً- يبدأ عندهم الشعور الحاد والتفكير العميق في مسألة من أين جئت، وكيف جاء هذا الكون، ولماذا يفعل الناس هذا، ولا يفعلون ذاك؛ فقد يأتونك بأسئلة وتصورات وتوقعات وتكهنات غريبة جداً في هذه الفترة، ولذلك تجد بعض الشباب الذين هداهم الله واستقاموا في هذا السن يشكون من القلق ومن الوسوسة ومن الحيرة، خاصة إذا لم يتربوا تربية مكينة، وهناك من الشباب الذين نشئوا نشأة دينية مَن قد ينحرف -عافني الله وإياكم- يربيه أبوه ويهذبه ويعلمه في الصغر، فيحفظ القرآن، ثم إذا بلغ الرابعة عشرة أو تجاوزها بقليل، إذا به ينحرف ويتغير عما كان عليه تماماً، وحين تنظر إليه تستبشع هذا التغير.
فهذه الفترة هي فترة تغير؛ ولذلك يجب على المربين والمعلمين والآباء والدعاة أن ينتبهوا لهذه القضية.
والمدرسون في المرحلة المتوسطة عليهم عبء كبير بالنسبة لهذه القضية، وكذلك الدعاة في المساجد أو المدارس الخيرية أو ما أشبه ذلك؛ لأن الإنسان -إذا جاوز الخامسة والعشرين من عمره- تستقر نفسيته، ويعيد النظر في حساباته، وينتقد سيرته الماضية، أما ما قبل ذلك فتجد الاندفاع والتهور والتقلب والتذبذب في الرأي والشكوك، وأكثر ما يعاني المربون والموجهون والدعاة والناصحون هو ما يعانونه من الشباب الذين هم دون العشرين، ولا سيما من كان في مرحلة المراهقة.
يقول: "اهتممت بالدين اهتماماً شديداً، وجعلت أقرأ مفكراً في البراهين التي تقام على حرية إرادة الإنسان وعلى خلوده -يعني: على اليوم الآخر- وعلى وجود الله، وقد كان يشرف على تربيتي لبضعة أشهر أستاذ متشكك".
وهنا يبرز لنا خطر تسليم أبنائنا في المرحلة المتوسطة لأساتذة متشككين ملحدين، فقد يزعزعون إيمانهم.
يقول: "فكنت أجد الفرصة سانحة لمناقشته في أمثال هذه المسائل، لكنه طرد من عمله، ولعلهم طردوه لظنهم أنه يهدم لي أساس إيماني". فكأن جده وجدته طردوا هذا المدرس حتى يحافظوا على عقيدته.
يقول: "فإذا استثنيت الأشهر التي قضيتها مع هذا الأستاذ؛ وجدتني قد احتفظت بفكري لنفسي، وكنت أدونه في يومياتي بأحرف يونانية، حتى لا يقرأها سواي، لهذا كنت أشقى شقاءً من الطبيعي أن يعانيه مراهق معتزل عن الناس، وعزوت شقائي عندئذ إلى فقداني لإيماني الديني".
هو معزول عن الناس ومعزول عن الأطفال، وانسجم مع أحد المدرسين وبدأ يطرح عليه الأسئلة، ولكنه لتشككه طرد؛ فلم يجد هذا الطفل إلا أن يكتب خواطره بحروف يونانية؛ حتى لا يقرأها أحد غيره.
وغالب الشباب في هذا السن وفي هذه المرحلة يمرون بمثل هذه الأمور، يخفون أشياء كثيرة مما يعانون عن آبائهم وعن أمهاتهم وعن زملائهم، ولكل واحد منهم أشياء شخصية يحتفظ بها ولا يريد أن يطلع عليها أحد.
وهنا تأتي مهمة التربية، إن كانت التربية إسلامية وصحيحة وسليمة فإنها توجه الشباب إلى الإيمان، وإلا فالإلحاد -والعياذ بالله- يبدأ من هذا السن.
يقول: "كنت أشقى شقاءً من الطبيعي أن يعانيه مراهق معتزل عن الناس، وعزوت شقائي إلى فقداني لإيماني الديني".
وهو كذلك، ومع أن دينه محرَّف إلا أنه أحس بالشقاء لأنه فقده، فإن الدين -وإن كان محرفاً- أهون بكثير من أن يعيش المرء بلا دين وبلا هدف، فيظل حائراً متشككاً متردداً.
يقول: "ظللت ثلاثة أعوام أفكر في الدين؛ معتزماً ألا أدع أفكاري تتأثر بأهوائي، فانتهيت بفكري أولاً إلى عدم الإيمان بحرية الإرادة"، أي أنه كفر بـالكاثوليكية التي ترى حرية إرادة الإنسان، وتنكر القدر، فهم قدرية كما هو مذهب المعتزلة، فمذهب المعتزلة مثل مذهب الكاثوليك في القدر؛ لأنهم أخذوا فكرهم عن الفكر اليوناني؛ بخلاف ما عليه البروتستانت في هذه المسألة -وهي مسألة القدر- فقضية القدر شغلت فكره كما تشغل بال الغربيين.
فاعتقد برتراند راسل بأن الإنسان مجبور على أفعاله، وهو على كل حال إن آمن بالجبر فقد كفر، وإن آمن بإنكار القدر أيضاً فقد كفر.
يقول: "ثم انتهيت إلى نبذ فكرة الخلود"، إذاً بعد ما كفر بالقدر، انفرط نظام دينه عقيدة تلو عقيدة، والكفر بالخلود معناه الكفر بالآخرة والحياة بعد الموت، لأن الخلود يستلزم وجود الروح، فهي تنتقل من الدار الدنيا إلى عالم البرزخ، ثم منه إلى العالم الآخر، وإنكار الخلود معناه إنكار هذا كله، وأن الإنسان إذا مات فلا رجوع إلى الحياة بعد ذلك؛ وليس هناك حساب ولا قيامة ولا بعث ولا برزخ، ((بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهَا بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ))[النمل:66].
ولهذا كان الشقاء مطبقاً عليه.
يقول: "لكنني ظللت على عقيدتي في وجود الله حتى أتممت عامي الثامن عشر - لم يبق عنده من دينه إلا اعتقاد وجود الله فقط- وعندئذ قرأت في الترجمة الذاتية التي كتبها مل عن حياته هذه العبارة: (لقد علمني أبي أن سؤالي: من خلقني؟ ليس بذي جواب؛ لأنه يثير على الفور سؤالاً آخر: من خلق الله؟) وفي هذه اللحظة التي قرأت فيها تلك العبارة استقر مني الرأي على أن برهان العلة الأولى على وجود الله برهان باطل" وهكذا يبدأ الإلحاد! فهذه العبارة وجدها هذا الحائر في كتاب أستاذه في الإلحاد -جون ستيوارت مل الذي كان صديقاً وقريناً لأبيه، والذي هو أبوه في العماد؛ يقول فيها مل : "لقد علمني أبي أن سؤالي ..." أي أن أبا مل كان فيلسوفاً وكان ملحداً، فعلم ابنه الإلحاد، ولما صار الابن ملحداً كتب هذه العبارة فقرأها تلميذه الشقي الذي هو راسل يقول مل: "لقد علمني أبي أن سؤالي: من خلقني؟ ليس بذي جواب -أي ليس له جواب- لأنه يثير على الفور سؤالاً آخر: من خلق الله؟" تعالى الله عما يصفون! وهذه الكلمة قد أخبر بها النبي صلى الله عليه وسلم: {لا يزال الناس يقولون: من خلق كذا؟ من خلق كذا؟ حتى يقول قائلهم: من خلق الله؟} ولهذا لما سأل الأعرابي أبا هريرة بذلك السؤال، قال أبو هريرة : "صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقد وقع ما أخبر به صلى الله عليه وسلم في زمن أبي هريرة وسوف يظل يقع إلى آخر الزمان.
فهذا الرجل الذي كان يعبد أرسطو لم يستطع أن يأتي بأي برهان على وجود الله غير برهان العلة الأولى، وكفر بـالنصرانية لخرافاتها وتحريفاتها وضلالاتها.
وهذا يدلنا على جهل ومغالطة الذين يقولون: إن الفلسفة تقوم على الحقائق وعلى العقل، وهذه العبارة ترد كثيراً في كتب الكلام القديمة وفي عبارات المعاصرين اليوم، وتراهم يزعمون أن الفلسفة حقائق وعقل وقواعد وبراهين وقواطع ويقينيات... إلى آخر ما يقولونه.
فـبرتراند راسل كان يعتقد بوجود الله بناءً على برهان العلة الأولى، وهو كالخيط الرفيع أو كالشعرة؛ رغم كل الدعاوى التي تحاط به من أنه قطعي ويقيني إلا أنه تبدد أمام أول شبهة، فقد وجد راسل -وهو حائر ضائع مراهق معتزل متشكك- عبارة لإنسان حائر آخر -وهو مل- يقول فيها: (إن سؤالي: من خلقني؟ ليس بذي جواب)، لماذا؟! قال: (لأنه يثير السؤال الآخر: من خلق الله؟) ولأنهم يقولون: الرب يسوع؛ فمن الطبيعي جداً أن يرد هذا السؤال عندهم على غرابته، فهذه العبارة تولد الحيرة وينشأ عنها كثير من الأسئلة: هل الرب يسوع هذا هو الذي خلق السماوات والأرض؟! ورجال الكنيسة لا يجيبون السائل على أسئلته، بل يطردونه ويصمونه بالإلحاد، ولو أجابوه فسيقولون: نعم، هذا الكون الذي خلقه هو الرب يسوع، فيسألهم تلقائياً: ومن خلق يسوع؟! ألستم تقولون في الأناجيل: إنه جاء الملك وكلم أمه وقال: تحملين وتلدين، ثم تضعين غلاماً، ثم جاء الغلام من غير أب؟! -والقصة موجودة في القرآن على اختلافها عما في الأناجيل، لكن الفكرة الأساسية تقريباً واحدة- فهل هذا هو الذي خلق السماوات والأرض؟!
وأي شخص لديه أدنى مسكة من عقل لا يصدق كلامهم، وخاصة بعد ما كشفت لهم العلوم الكونية أبعاد الفضاء، فإن عيسى عليه السلام قد ولد سنة (1) ميلادية أو قبل ذلك -فهناك اختلاف في ولادة المسيح، ولا يعنينا الآن هل ولد سنة (1) ميلادية، أو ولد قبل الميلاد بسنتين، أو ولد بعد الميلاد بسنتين -فكيف يقولون: إنه هو الذي خلق هذا الكون العظيم؟! هذه مشكلة، فهنا يأتي السؤال: من خلق هذا الرب؟!
رجال الكنيسة يقولون: الثلاثة واحد، فماذا يقصدون؟! هل يقصدون أن الخالق هو المخلوق؟! ولا يجد السائل عن هذا جواباً مقنعاً يشفي غليله، ومن هنا تنشأ المشكلة؛ ولذلك يكفر الغربيون ويلحدون.
ومع ذلك نقول: يجب أن ننتبه لمثل هذه السن ومثل هذه التربية، حتى لا يقع شبابنا في الإلحاد، فكل من ألحد من شباب المسلمين، فصار شيوعياً أو وجودياً، فلا بد أنه مرت به مثل هذه الظروف: يتيماً منعزلاً متشككاً... إلى آخر ما سمعتم.
يقول: "وفي هذه اللحظة التي قرأت فيها تلك العبارة، استقر مني الرأي على أن برهان العلة الأولى على وجود الله برهان باطل" لقد بنى عقيدته على برهان أرسطو، وهو تافه متهافت، ليس بذي دليل ولا حجة، ثم كفر به حين قرأ كلام شخص آخر متهافت ليس بذي دليل ولا حجة، هذا كل ما كان لديه، ومن هنا أصبح علماً مشهوراً على الإلحاد والملحدين.