ثم ينتقل شيخ الإسلام إلى بيان معاني العلو فيقول: "والأعلى يجمع معاني العلو جميعها، وأنه الأعلى بجميع معاني العلو.
وقد اتفق الناس على أنه علي على كل شيء؛ بمعنى أنه قاهر له، قادر عليه، متصرف فيه" فكل الفرق متفقة على ذلك، والخلاف إنما وقع في علو الذات.
يقول شيخ الإسلام : "كما قال: ((إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ))[المؤمنون:91] وعلى أنه عالٍ عن كل عيب ونقص، فهو عالٍ عن ذلك منزه عنه، كما قال تعالى: ((وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا * أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا * قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا* سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا))[الإسراء:39-43]؛ فقرن تعاليه عن ذلك بالتسبيح".
فنجد أن من أسماء الله تبارك وتعالى: المتعالي والكبير والعظيم والعلي، وكل منها له معنىً يخصه، مع اشتراك الكل في أصل المعنى.
ثم يقول: "وقالت الجن: ((وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلا وَلَدًا))[الجن:3] وفي دعاء الاستفتاح: {سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك}" فالتعالي جاء في القرآن والسنة مقروناً بالتسبيح.
ثم يقول رحمه الله: "فقد بين سبحانه أنه تعالى عما يقول المبطلون وعما يشركون، فهو متعال عن الشركاء والأولاد، كما أنه مسبح عن ذلك -أي: منزه ومقدس لأن سبح معناها تنزه وتقدس- وتعاليه سبحانه عن الشريك هو تعاليه عن السمي والند والمثل، فلا يكون شيء مثله".
ثم ينتقل إلى معنىً آخر ذكره المتكلمون وغيرهم قال: "وقد ذكروا من معاني العلو: الفضيلة، كما يقال: الذهب أعلى من الفضة، ونفي المثل عنه يقتضي أنه أعلى من كل شيء -فقوله تعالى: ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ))[الشورى:11] يقتضي أنه أعلى من كل شيء- فلا شيء مثله، وهو يتضمن أنه أفضل وخير من كل شيء، كما أنه أكبر من كل شيء"، فالله سبحانه وتعالى خير من كل شيء، وأكبر من كل شيء، وأعظم من كل شيء، لكن هذه الخيرية وهذه المقارنة لا تذكر إلا في باب المناظرة والجدال والرد مع الذين يسوون بالله تبارك وتعالى غيره.
قال رحمه الله: "وفي القرآن ((قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلامٌ عَلَى عِبَادِهِ الَّذِينَ اصْطَفَى آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ))[النمل:59] ويقول: ((أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ))[النحل:17] ويقول: ((أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي))[يونس:35] وقالت السحرة: ((وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى))[طه:73] ... إلخ".
ومن دلالة ذلك ومن معانيه، ومما يستلزمه ذلك ويقتضيه: أنه سبحانه وتعالى أعلى من كل شيء وفوق كل شيء؛ لأنه وحده المألوه المستحق للعبادة، فلهذا يقول رحمه الله: "فهو سبحانه يبين أنه هو المستحق للعبادة دون ما يعبد من دونه، وأنه لا مثل له، ويبين ما اختص به من صفات الكمال، وانتفاءها عما يعبد من دونه، ويبين أنه يتعالى عما يشركون، وعما يقولون من إثبات الأولاد والشركاء له، وقال: ((قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا))[الإسراء:42]".
وهذه الآية من الآيات التي تبين معنى التوحيد وحقيقته، وقد فسرت هذه الآية على معنيين:
المعنى الأول: لو فرض أن هناك آلهة غير الله سبحانه وتعالى بالمعنى الذي يعتقده المشركون لابتغوا سبيلاً إلى التقرب إليه؛ أي: لو أن هنالك شفعاء تشفع عند الله من آلهة ومعبودات تقرب إلى الله تعالى زلفى -كما تزعمون وكما تقولون أيها المشركون- لكانت هذه الآلهة وهذه المعبودات تبتغي إلى ذي العرش سبيلاً، فلو كانت هذه الآلهة -سواء كانوا أنبياء أو ملائكة أو عباداً صالحين- لو فرض أن ذلك حق، وأن هؤلاء موجودون، لكانوا هم يبتغون إلى ذي العرش سبيلاً.
وما معنى ابتغاء السبيل هنا؟ وكيف يبتغون إليه سبيلاً؟
فسر ذلك ابن مسعود وغيره من الصحابة رضوان الله تعالى عليهم، فقالوا: المدعوون والمعبودون أنفسهم يبتغون إلى ربهم الوسيلة، فإذا كنتم أيها النصارى تعبدون عيسى بن مريم، وتعبدون أيها اليهود عزيراً، وتعبدون أيها الروافض علياً والحسن والحسين، وتعبدون أيها الصوفية الأولياء والصالحين والسادة وغيرهم؛ فإن كل هؤلاء الذين تدعون (يبتغون إلى ربهم الوسيلة) يتضرعون إلى الله ويتذللون له، ويسارعون في الخيرات: ((إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ))[الأنبياء:90] هكذا وصف الله سبحانه وتعالى الأنبياء، فهذه حال هؤلاء المعبودين، فكيف تعبدونهم أنتم من دون الله؟!
إذاً: لو فرض وجود شفعاء مع الله، ووسطاء يقربون إلى الله؛ لكان هؤلاء يبتغون إلى الله الوسيلة بعبادته.
إذاً لا حجة على الإطلاق لمن يعبد غير الله أو يدعو غير الله.
وإن كان هذا المعبود أو المدعو مقرباً من الله، فلأنه يعبده ويتقرب إليه؛ كما أنك أنت تعبد الله وتتقرب إليه؛ فكونه أقرب منك لا يعني ألا تتقرب إلى الله وتتقرب إليه، فالتقرب لا يكون إلا إلى الله وحده.
وذو العرش هو الله العلي الأعلى سبحانه وتعالى، وعلى هذا يكون ما عداه مجرد أسماء سموها هم لا حقيقة لها، فلا تملك خلقاً، ولا بعثاً، ولا حياةً، ولا نشوراً، ولا رزقاً؛ لا لأنفسها ولا لمن يعبدها من دون الله سبحانه وتعالى.. هذا هو المعنى الأول.
المعنى الآخر: ورد عن بعض السلف أن المقصود بذلك: السبيل إلى مغالبته، ويقولون: من أدلة التوحيد أنه لو كان مع الله آلهة أخرى لابتغت هذه الآلهة السبيل إلى مغالبة ذي العرش، حتى يكون المتغلب منها هو ذا العرش، وهو الإله الحقيقي.. وهذا هو المعنى الآخر.
والمعنيان كلاهما يتفقان على أصل التوحيد وعلى قضية التوحيد، لكن الراجح هو المعنى الأول، بدلالة الآية الأخرى: ((أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ))[الإسراء:57] ومما يرجح القول الأول مجيء الابتغاء في الآية الأولى وفي الآية الأخرى بمعنى واحد، وكلمة (سبيل) وكلمة (وسيلة) أيضاً بمعنى واحد.
والمعنى الثاني حق؛ لكنه مرجوح في تفسير هذه الآية.

قال رحمه الله: "فقد تضمن العلو الذي ينعت به نفسه في كتابه أنه متعالٍ عما لا يليق به من الشركاء والأولاد، فليس كمثله شيء، وهذا يقتضي ثبوت صفات الكمال له دون ما سواه، وأنه لا يماثله غيره في شيء من صفات الكمال، بل هو متعالٍ عن أن يماثله شيء، وتضمن أنه عالٍ على كل ما سواه، قاهر له، قادر عليه، نافذةٌ مشيئته فيه، وأنه عالٍ على الجميع فوق عرشه -أي: له علو الذات سبحانه وتعالى- فهذه ثلاثة أمور في اسمه العلي، وإثبات علوه -علوه على ما سواه وقدرته عليه وقهره- يقتضي ربوبيته له وخلقه له، وذلك يستلزم ثبوت الكمال، وعلوه عن الأمثال يقتضي أنه لا مثل له في صفات الكمال".
ومما يقتضيه علوه سبحانه: إثبات الربوبية له، وألا يعبد إلا هو، وألا يتخذ رب سواه، وأنه وحده الخالق دون ما سواه، وكونه مُتعالياً عن أن يكون له مثيل أو سمي أو شبيه أو نظير يقتضي أنه لا مثل له في صفات الكمال، وأنه وحده المتفرد بصفات الكمال، إذ لو شاركه معبود أو إله أو شيء غيره في صفات الكمال هذه لكانا إلهين، ولم يكونا إلهاً واحداً!! سبحانه وتعالى عما يشركون.
ثم يقول: "وهذا وهذا يقتضي جميع ما يوصف به في الإثبات والنفي، ففي الإثبات يوصف بصفات الكمال، وفي النفي ينزه عن النقص المناقض للكمال، وينزه عن أن يكون له مثل في صفات الكمال، كما قد دلت على هذا وهذا سورة الإخلاص ((قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ))[الإخلاص:1-2]".
يقول شيخ الإسلام رحمه الله: "فقد تبين أن اسمه الأعلى يتضمن اتصافه بجميع صفات الكمال، وتنزيهه عما ينافيها من صفات النقص، وعن أن يكون له مثل، وأنه لا إله إلا هو، ولا رب سواه" ((فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ))[المؤمنون:116].

كان من أسباب انتشار علم الكلام: الشُّبَه، والآن هناك شبهة كبرى ترددها الكتابات الفكرية والفلسفية في الصحافة وفي الكتب المؤلفة، وهي أن الإنسان يجب عليه أن يفكر، وألا يقلد غيره، وأن يعتقد ما يمليه عليه فكره أو رأيه.
وهذه دعوى حسنة في ظاهرها، لكنها تحمل أمراً منكراً، فلا شك أن الإنسان مطلوب منه أن يفكر، ومدعو إلى أن ينبذ التقليد، ولكن أي تقليد؟
وهنا لا بد من الرجوع إلى مسألة: هل كل متبع مقلد؟
أضرب لكم مثالاً واقعياً يوضح ذلك، هو ما نقلناه سابقاً من قول أبي حامد الغزالي رحمه الله لما بحث في كتابه المنقذ من الضلال يقول: "أول الأمر آثرت البحث عن الحق، ورفضت التقليد" ويقول فيما معنى كلامه: وجدت أن المجوسي يولد مجوسياً، لأن بيئته مجوسية، وكذلك النصراني، وكذلك المسلم، فقلت: إذاً: هذا كله من باب التقليد.
وهذه شبهة أهل الضلال عموماً: أن النصراني يولد في بيئة نصرانية ؛ فيصبح نصرانياً، وإن ولد في بيئة مسلمة يصبح مسلماً، إذاً الكل مقلدون؛ لذا لابد للإنسان أن يفكر ويختار الدين الصحيح، وهي شبهة خطيرة تجعل الإسلام كأي دين من الأديان المحرفة الباطلة التي لا سند لها من وحيٍ ولا فطرة، وتجعله هو مجرد رأي بشري اتفقت عليه طائفة من الناس؛ فهو عندهم قابل للأخذ والرد؛ ولهذا حصر الغزالي الحق بعد ذلك في أصناف أربعة، لم يذكر منهم أهل السنة أو السلف الصالح رضي الله تعالى عنهم، بل حصر الحق في المتكلمين والصوفية والفلاسفة والباطنية!
أين الأنبياء والرسل؟! أين الصحابة والتابعون؟! لم يدخلهم في هذه الأصناف، ومن هنا يأتي الخلل، عندما يخرج الحق المتميز، ويقال: كل أصحاب دين من الأديان يولدون كما يولد عليه أهل الدين الآخر.
ومما ينبغي أن يعلم أن الله تبارك وتعالى خلق الإنسان الأول آدم عليه السلام مسلماً حنيفاً نبياً مكلماً، وبقيت الأمة على دينه، على التوحيد عشرة قرون حتى ظهر الشرك في قوم نوح؛ فعبدوا وداً وسواعاً ويغوث ويعوق ونسراً، فانحرفوا؛ فالإنسانية من حيث الأصل العام على التوحيد، والقرون الأولى كانت على التوحيد.. هذا بالنسبة لمجموع الإنسانية، وبالنسبة للفرد بذاته: {كل مولود يولد على الفطرة}، أي: على الإسلام، ولذا قال: {فأبواه يهودانه أوينصرانه أو يمجسانه} ولم يقل: يمسلمانه؛ لأنه مسلم أصلاً.
ولهذا نقول: إن ما يقوله المتكلمون من أن الطفل المسلم إذا حان بلوغه يُلزم بأن يقول: (أشهد أن لا إله إلا الله) ليدخل في الإسلام لغو باطل؛ لأنه ولد مسلماً، وبقي على إسلامه، ولم يتغير حتى نقول له: قل: أشهد أن لا إله إلا الله، وادخل في الإسلام، وجدد إيمانك.. هذه كلها من ترهات أولئك الذين يهربون من موضوع التقليد، ولهذا نجدهم في كتب الكلام وكتب العقائد الباطلة يقولون: يجب على الإنسان أن ينظر ولو لمرة واحدة حتى ينجو من ربقة التقليد، فيقول: لابد أن هذا الكون محدث، ولابد لكل محْدَث من محْدِث، فإذاً الله تعالى هو الذي أحدثه؛ فيؤمن عن طريق الاستدلال ولو مرة واحدة في العمر حتى يخرج من ربقة التقليد.
سبحان الله! أي تقليد هذا؟! أمن يتبع النبي صلى الله عليه وسلم يسمى مقلداً بهذا المعنى؟ كلا. فإن هذا متبع للحق، وهو موافق للفطرة التي فطر الله الناس عليها: ((فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَت اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ))[الروم:30] فالله سبحانه وتعالى هو من خلقها، فأينما ولد الطفل: في الصين، أو بريطانيا، أو أمريكا، أو بلاد الإسلام، فإنه يولد على هذه الملة، وإذا قرأتم كتاب لماذا أسلمنا وأشباهه من الكتب تجدون هذه المعاني. والحمد لله.

كيف تعبر الفطرة عن نفسها؟
هنا يأتي الخلاف بيننا وبين المتكلمين وأشباههم؛ لأنهم يرون أنها لا تنضبط، ولا شك أن الفطرة ليست ذلك الدليل الذي ينضبط كأي دليل عقلي أو نصي، لكن لها مجالات تظهر فيها، وتعبر فيها عن نفسها أجلى تعبير، دون حاجة إلى أي دليل أو استدلال آخر، ومن ذلك مسألة علو الله سبحانه وتعالى، فإن الفطر جميعاً تقر بعلو الله دون حاجة إلى استدلال، أو نظر، وفي قصة الهمذاني ما يوضح هذا وضوحاً جلياً.

قال الألباني رحمه الله في التعليق على هذه القصة: "قلت: وإسناد هذه القصة صحيح مسلسل بالحفاظ، وأبو جعفر اسمه محمد بن أبي علي الحسن بن محمد الهمذاني مات سنة (531)، وقد وصفه ابن تيمية في مجموع الفتاوى ( ج4/44) بالشيخ العارف.

ثم يقول الشيخ الألباني : "ويبدو لي أن هذه الحيرة كانت قبل استقرار عقيدة أبي المعالي الجويني على المذهب السلفي" فهو في آخر عمره رجع إلى ما يشبه مذهب السلف في الجملة، وإلا فهو أقرب إلى التفويض، وله رسالة مسماة بـالرسالة النظامية .
قال الألباني : "بل لعلها كانت المنطلق إلى هذا الاستقرار الذي أبان عنه فيما سبق من كلامه في الرسالة النظامية " وقد كان الحافظ الذهبي رحمه الله ذكر أولها في أول كلامه، وهو كلام جيد نقرأ لكم بعضه؛ فإن إمام الحرمين -بعد أن نزل عن المنبر واعترف بالحيرة- أخذ يفكر، ثم في آخر أيامه ألف الرسالة النظامية، ورجع فيها عن تأويلات الأشعرية كلها، وفي أول هذه الرسالة النظامية يقول: "اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر -أي ظواهر آيات الصفات- فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب وما يصح من السنن، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل، وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الرب عز وجل، والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدة، اتباع سلف الأمة".
وهكذا كان في آخر أمره رحمه الله وغفر له، فكان مآل أمره الرجوع إلى الحق، فقال رحمه الله: "والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدةً، اتباع سلف الأمة -فيا ليت كل أشعري يقول مثل هذا الكلام- والدليل القاطع السمعي في ذلك أن إجماع الأمة حجة متبعة؛ فلو كان تأويل هذه الظواهر مسوغاً أو محتوماً -كما يقول أهل التأويل- لأوشك أن يكون اهتمامهم بها فوق اهتمامهم بفروع الشريعة -من صلاة وطهارة وزكاة وحج وغير ذلك- وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل،كان ذلك هو الوجه المتبع" معنى كلامه أنه ما دام عصر الصحابة والتابعين قد انصرم وانقضى دون تأويل، فهذا هو الذي يجب أن يتبع، ثم قال: "فلتجر آية الاستواء وآية المجيء وقوله: ((لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ))[ص:75] على ذلك" يعني: على ما قرره السلف الصالح من عدم التأويل، وهذا من الرجوع إلى الحق.

يقول الشيخ الألباني : "وما أشبه حاله بحال أبيه العلامة أبي محمد عبد الله بن يوسف الجويني، فقد كان برهةً من الدهر متحيراً في هذه المسألة (الاستواء) وسواها من مسائل الصفات بسبب تأثره بعلم الكلام الذي تلقاه عن شيوخه، ثم استقر أمره -والحمد لله- على العقيدة السلفية فيها؛ كما شرح ذلك هو نفسه أحسن الشرح في رسالته القيمة في إثبات الاستواء والفوقية، وهي مطبوعة في المجلد الأول من مجموعة الرسائل المنيرية "، وهي رسالة صغيرة لطيفة قيمة بعنوان: النصيحة في صفات الله عز وجل .
يقول الشيخ الألباني رحمه الله: "وإني لأستغرب كيف فات ذكر هذا الإمام على الحافظ الذهبي رحمه الله -فهو لم يذكر الجويني الأب أبا محمد - في جملة هؤلاء الأئمة الأعلام الذين قالوا بقول السلف في هذه المسألة الهامة، ولكن جلَّ من لا ينسى".
يقول الألباني رحمه الله: "قلت: ومن شعر أبي المعالي رحمه الله:
نهاية إقدام العقول عقال            وغاية آراء الرجال ضلال
وأرواحنا في وحشة من جسومنا            وغاية دنيانا أذىً ووبال
ومن قوله: قرأت خمسين ألفاً في خمسين ألفاً" لقد خاض في علم الكلام وقرأ كتب الفلاسفة، وبعد هذا كله لم يستفد من ذلك سوى قيل وقال، وبهذا يتبين لنا خطأ من يقول: دعوا الناس يقرءوا أي شيء، فهو مثل من يقول: دعوا الناس يأكلوا أي شيء، فهل يقول هذا عاقل فضلاً عن أن يرضى به؟!
يقول: "وركبت البحر الخضم -أي خاض في كل شيء- وغصت في الذي نهى أهل الإسلام عنه" قال الألباني : "قلت: كأنه يعني علم الكلام" ثم قال إمام الحرمين : "كل ذلك في طلب الحق وأمن التقليد" حسب زعمه، فقرأ كلام أرسطو فلم يناسبه، ثم قرأ كلام أفلاطون فلم ير فيه فائدة، وقرأ في كتب الباطنية وتشعب، ثم انتقل إلى ابن سينا وإلى فلان وعلان، ثم رجع إلى كلام المعتزلة، فوجد المعتزلة فرقتين: فرقة بغدادية، وفرقة بصرية، فقرأ في كلامهم، فوجد كل واحد منهم يكفر الآخر؛ ففي أهل البصرة: العلاف يكفر النظام، والنظام يكفر العلاف !! وقد قرأ هذا كله لكي يأمن التقليد، وحتى لا يموت وهو مقلد، مع أن هذا -كما سبق- ليس تقليداً، وإنما هو اتباع الفطرة، وفي الأخير يتمنى أن يموت على عقيدة عجائز نيسابور واللاتي ما قرأن ولا سمعن قط بـأرسطو ولا أفلاطون ولا ابن سينا ولا علم الكلام ولا المعتزلة ولا الفلاسفة، ولا شيء من ذلك الغثاء، فعقيدة تلك العجائز أسلم وأفضل من عقيدة من قرأ خمسين ألفاً في خمسين ألفاً.
وكان من آخر ما قاله أبو المعالي : "عليكم بدين العجائز؛ فإن لم يدركني الحق بلطفه، وأموت على دين العجائز، وتختم عاقبة أمري على الحق وكلمة الإخلاص، وإلا فالويل لـابن الجويني "، لقد استيقظ الإمام وأخذ يخاف من سوء الخاتمة، وأن يموت وهو في هذه الحيرة والتخبط والضلال الفكري.. نسأل الله العفو والعافية.
وفي زماننا هذا نجد الذين ينتحرون نتيجة للتخبط الفكري؛ ولأنهم لم يجدوا ما يوقنون به ويعتقدونه، فتجد أحدهم يقتل نفسه لأنه ما وجد الحق ولا عرفه، ولا عرف الجواب لسؤاله: لماذا أعيش في هذه الحياة؟ فلذلك فضل أن يموت وينتحر.
فهذا الإمام استيقظ ضميره، فظل يدعو الله تعالى ويرجوه أن يميته على دين العجائز فقط، فرحلة العمر هذه كلها كانت خسارة، ولا يريد منها شيئاً إلا أن تمحى محواً كلياً، وأن يموت على الفطرة التي ولد عليها، وكأنه عجوز عاشت ثم ماتت على ما ولدت عليه، ولهذا يقال: الأمي هو الذي لا يزال على ما عليه ولدته أمه، ولم يتفقه أو يتعلم أي شيء، وهذه نتيجة الثقافة إذا كانت في غير الحق.

بالله عليكم لو أن هذا الإمام رحمه الله قرأ القرآن، ثم أتبع ذلك بكلام العلماء في تفسيره، ثم بالأحاديث وأقوال السلف، فلن تكون عنده هذه الحيرة أبداً، ولن يتمنى أن يموت على دين العجائز، بل كان سيموت على دين الراسخين في العلم؛ وأين دين العجائز من دين الراسخين في العلم؟!
لو أن أحداً قرأ خمسين ألفاً في خمسين ألفاً من الآيات والأحاديث والتفاسير، وكلام السلف الصالح، لتنور قلبه وكان من الراسخين في العلم، وقد كان في عصره كثير من الأئمة الراسخين في العلم، الذين اشتغلوا بالحديث والتفسير، واقتدوا بالنبي صلى الله عليه وسلم، وساروا على عقيدة السلف، فكانوا قمة في الإيمان والعبادة، ولم يموتوا على دين العجائز ولا تمنوه.
والحمد لله الذي أعطانا ما هو أفضل من ذلك، وعرفنا من تفاصيل الإيمان ما لا تعرف العجوز؛ فإنها تعرف شيئاً مجملاً، ومن قطع الرحلة في بحر مظلم بزورق متكسر، فإنه يريد فقط أن يصل إلى الشاطئ، هذا غاية ما يتمناه، أما من كان في أمن ونجاة وسلام وطمأنينة وراحة، فإنه يسمو إلى ما هو أعلى وأفضل من مجرد النجاة.
وهكذا فإن دليل الفطرة الذي نبهه إليه الإمام أبو جعفر الهمذاني أيقظه عند مماته، فأخذ يقول: أتمنى أن أموت على دين العجائز، ودين العجائز فيه العلم الضروري بعلو الله سبحانه وتعالى، فإن أوضح وأجلى صفات الله الثابتة بالفطرة: علو الله سبحانه وتعالى.