قال المصنف رحمه الله تعالى:
[ومن تأول فوق، بأنه خيرٌ من عباده وأفضل منهم، وأنه خيرٌ من العرش، وأفضل منه، كما يقال: الأمير فوق الوزير، والدينار فوق الدرهم؛ فذلك مما تنفر عنه العقول السليمة، وتشمئز منه القلوب الصحيحة، فإن قول القائل ابتداءً: الله خيرٌ من عباده وخيرٌ من عرشه؛ من جنس قوله: الثلج بارد، والنار حارة، والشمس أضوأ من السراج، والسماء أعلى من سقف الدار، والجبل أثقل من الحصى، ورسول الله -صلى الله عليه وسلم- أفضل من فلان اليهودي، والسماء فوق الأرض. وليس في ذلك تمجيد ولا تعظيم ولا مدح، بل هو من أرذل الكلام وأسمجه وأهجنه، فكيف يليق بكلام الله، الذي لو اجتمع الإنس والجن على أن يأتوا بمثله، لما أتوا بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً؟! بل في ذلك تنقص كما قيل في المثل السائر:
ألم تر أن السيف ينقص قدره            إذا قيل إن السيف أمضى من العصا
ولو قال قائل: الجوهر فوق قشر البصل وقشر السمك، لضحك منه العقلاء، للتفاوت الذي بينهما، فالتفاوت الذي بين الخالق والمخلوق أعظم وأعظم، بخلاف ما إذا كان المقام يقتضي ذلك، بأن كان احتجاجاً على مبطل، كما في قول يوسف الصديق عليه السلام: ((أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ))[يوسف:39] وقوله تعالى: ((آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ))[النمل:59].. ((وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى))[طه:73].
وإنما يثبت هذا المعنى من الفوقية في ضمن ثبوت الفوقية المطلقة من كل وجه، فله سبحانه وتعالى فوقية القهر، وفوقية القدر، وفوقية الذات، ومن أثبت البعض ونفى البعض، فقد تنقص.
وعلوه تعالى مطلق من كل الوجوه. فإن قالوا: بل علو المكانة لا المكان، فالمكانة تأنيث المكان، والمنزلة تأنيث المنزل، فلفظ المكانة والمنزلة يستعمل في المكانات النفسانية والروحانية، كما يستعمل لفظ (المكان والمنزل) في الأمكنة الجسمانية، فإذا قيل: لك في قلوبنا منزلة، ومنزلة فلان في قلوبنا وفي نفوسنا أعظم من منزلة فلان، كما جاء في الأثر: {إذا أحب أحدكم أن يعرف كيف منزلته عند الله؛ فلينظر كيف منزلة الله في قلبه، فإن الله ينزل العبد من نفسه حيث أنزله العبد من قلبه} فقوله: (منزلة الله في قلبه) هو ما يكون في قلبه من معرفة الله ومحبته وتعظيمه وغير ذلك، فإذا عُرف أن (المكانة والمنزلة) تأنيث المكان والمنزل، والمؤنث فرع على المذكر في اللفظ والمعنى وتابع له؛ فعلو المثل الذي يكون في الذهن يتبع علو الحقيقة، إذا كان مطابقاً كان حقاً، وإلا كان باطلاً.
فإن قيل: المراد علوه في القلوب، وأنه أعلى في القلوب من كل شيء، قيل: وكذلك هو، وهذا العلوّ مطابق لعلوه في نفسه على كل شيء، فإن لم يكن عالياً بنفسه على كل شيء، كان علوه في القلوب غير مطابق، كمن جعل ما ليس بأعلى أعلى] ا. هـ.
الشـرح:
في هذه الفقرة يبطل المصنف الشبهات الواردة في تأويل علو الله تبارك وتعالى، وفي صرفه عن حقيقته ومعناه، ومن ذلك: قولهم بأن علو الله تعالى يعني أنه أفضل من خلقه، وأنه خيرٌ منهم، فقولنا: الله تعالى فوق خلقه؛ يعني أنه: فوقهم في الفضل والخير، وهذا هو المقصود بالعلو عند المؤولة، أنه علو المنزلة والمكانة، لا علو الذات. والمعنى الآخر: أن المراد علوه في القلوب، وهو تبعٌ لعلو المنزلة.
ويرد عليهم الشارح رحمه الله تعالى بما سبق أن رد به العلماء من قبل.
وقبل أن نشرح كلامه رحمه الله، نبيِّن أن ما قاله المصنف من أن النبي صلى الله عليه وسلم سأل: "أين الله؟ في غير موضع" أمر يحتاج إلى بحث، وأنا لا أعلم حديثاً سأل فيه النبي صلى الله عليه وسلم (أين الله؟) أحداً من الصحابة إلا حديث الجارية.

يقول المصنف: [وإنما يثبت هذا المعنى من الفوقية] أي: معنى كون الله تبارك وتعالى خيراً من خلقه وأفضل منهم، [في ضمن ثبوت الفوقية المطلقة من كل وجه]، أي: نثبت المعنى الأول وكذلك نثبت أن الله تبارك وتعالى له الفوقية المطلقة؛ فهو فوق العباد ذاتاً وقدراً ومنزلةً وشأناً وعلماً، وكل ما يمكن أن يدخل تحت هذا اللفظ ويصح احتمال اللفظ له فهو ثابت لله تعالى، والذي يعظم الله سبحانه وتعالى وينزهه ويقدره حق قدره هو الذي يثبت له العلو المطلق.
يقول: [فله سبحانه وتعالى فوقية القهر] لأنه قال: ((وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ))[الأنعام:18] فله فوقية القهر ضمن المعنى العام المطلق للفوقية، [وفوقية القدر] أو الفضل، [وفوقية الذات] وهي التي يهربون منها ولا يثبتونها، ونحن نقول: بل هي ثابتة أيضاً، [ومن أثبت البعض ونفى البعض، فقد تنقص] أي: تنقص قدر الله سبحانه وتعالى، فينبغي أن يثبت له العلو المطلق، [وعلوه تعالى مطلق من كل الوجوه، فإن قالوا: بل علو المكانة لا المكان] يجب أن يعلم أولاً أن المنزلة عند المؤولة تستعمل في المكانات النفسانية والروحانية، فتقول: منزلتك عندي عالية، أي: معنوية، لكن لا بد أن يعلم أن هناك منزلة معنوية، وهناك منزلة حسية أو جسمية، فتستعمل المكانة والمنزلة في المكانات المعنوية، كما يستعمل لفظ المكان والمنزل في الأمكنة الجسمانية.
ثم قال: [فإذا عُرف أن المكانة والمنزلة تأنيث المكان والمنزل، والمؤنث فرع على المذكر في اللفظ والمعنى، وتابع له، فعلو المثل الذي يكون في الذهن يتبع علو الحقيقة، إذا كان مطابقاً كان حقاً وإلا كان باطلاً] ومعنى هذا: أنه لا منافاة بين قولي: مكانة الله ومنزلة الله في قلبي أعظم، وبين إثبات علو الذات له إذا كان مطابقاً له، أليست المكانة فرعاً عن المكان والمنزلة فرعاً عن المنزل؟! فالمعنى المعنوي تابع للمعنى الحسي، وهناك ترابط بينهما، فإذا أثبتنا لله تبارك وتعالى العلو المطلق من جميع الوجوه، دخل فيه المكانة والمنزلة، والقدر والقهر، وأهمها علو الذات، لكن هم ينكرون علو الذات.
قال: [كما جاء في الأثر: {إذا أحب أحدكم أن يعرف كيف منزلته عند الله، فلينظر كيف منزلة الله في قلبه، فإن الله ينزل العبد من نفسه حيث أنزله العبد من قلبه} ] قال الشيخ الألباني في أول الأمر: "لا أعرفه"، ثم قال: "ثم وجدته بدلالة بعض الإخوان جزاه الله خيراً في مستدرك الحاكم في الجزء الأول بنحوه، وصححه وتعقبه الذهبي بأن فيه عمر بن عبد الله مولى غفرة ضعيف، ومن طريقه أخرجه أبو يعلى وغيره، وهو مخرج في الضعيفة ".
والمقصود أن هذا الأثر من كلام بعض السلف، ومعناه صحيح، فإذا أردت أن تعرف منزلتك وقدرك عند الله، فانظر إلى منزلة الله وقدره وعظمته في قلبك ونفسك، كما في الحديث: {أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك} واستشعر أن الله سبحانه وتعالى عليك رقيب حسيب، مطلع على كل عمل من أعمالك، بل تحزن ويصيبك الأسى عندما ترى الله يعصى، كما قال بعض السلف: (وددت لو أن جسمي قرض بالمقاريض وأن أحداً لم يعص الله عز وجل).
وهناك تأويل آخر لأهل البدع؛ قالوا: المراد بعلو الله أنه تعالى عالٍ في القلوب، وأنه أعلى في القلوب من كل شيء، ولا نثبت أنه عالٍ على العالمين بذاته! وهذه الشبهة من جنس ما تقدم، وجوابها كما تقدم. ثم قال: [وكذلك هو] أي: من جملة علوه في القلوب، وهذا حق. [وهذا العلو مطابقٌ لعلوه في نفسه على كل شيء] يعني علوه تعالى في القلوب على كل شيء مطابقٌ لعلوه في ذاته عز وجل على كل شيء، وإثبات هذا لا يقتضي نفي ذاك، بل هو تابعٌ له.
[فإن لم يكن عالياً بنفسه على كل شيء، كان علوه في القلوب غير مطابق، كمن جعل ما ليس بأعلى أعلى] ومعناه: أن الذين يقولون: إنه سبحانه عالٍ في القلوب لا بنفسه، وقعوا في الاضطراب والتناقض، إذ كيف يعتقدون أن الله تعالى أعلى من كل شيء، ومع ذلك يقولون: هو بذاته في كل مكان؟ فهذا تناقض، لكن إذا أثبت علو الذات مع علو المنزلة، كان هناك تطابق وتناسق واتفاق، ولذلك قال المصنف: [كمن جعل ما ليس بأعلى أعلى] فلو أن شيئاً منزلته في القلوب أو في الواقع أدنى فجعلته أعلى، فقد جئت بما فيه انعكاس وخلل، وفيه قلب للموازين، وكذلك العكس، فلا يجعل ما هو أعلى أسفل، ولا سيما أن ذلك يتعلق بالله سبحانه وتعالى.

قال المصنف رحمه الله تعالى: [وعلوه سبحانه وتعالى -كما هو ثابت بالسمع- ثابتٌ بالعقل والفطرة، أما ثبوته بالعقل فمن وجوه:
أحدها: العلم البديهي القاطع بأن كل موجودين إما أن يكون أحدهما سارياً في الآخر قائماً به كالصفات، وإما أن يكون قائماً بنفسه بائناً من الآخر.
الثاني: أنه لما خلق العالم، فإما أن يكون خلقه في ذاته، أو خارجاً عن ذاته، والأول باطل، أما أولاً: فبالاتفاق، وأما ثانياً: فإنه يلزم أن يكون محلاً للخسائس والقاذورات، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً.
والثاني يقتضي كون العالم واقعاً خارج ذاته، فيكون منفصلاً، فتعينت المباينة؛ لأن القول بأنه غير متصل بالعالم وغير منفصل عنه غير معقول.
الثالث: أن كونه تعالى لا داخل العالم ولا خارجه يقتضي نفي وجوده بالكلية، لأنه غير معقول، فيكون موجوداً إما داخله وإما خارجه، والأول باطل، فتعين الثاني، فلزمت المباينة]. اهـ.
الشرح:
يذكر المصنف رحمه الله تعالى دليل العقل والفطرة بعد إجماله للأدلة العقلية كما قال:
[وعلوه سبحانه وتعالى كما هو ثابت بالسمع - أي بالنقل من الكتاب والسنة - ثابتٌ بالعقل والفطرة، أما ثبوته بالعقل فمن وجوه:
أحدها: -وقد تقدم- العلم البديهي القاطع بأن كل موجودين إما أن يكون أحدهما سارياً في الآخر قائماً به كالصفات، وإما أن يكون قائماً بنفسه بائناً من الآخر] يعني: أنَّ كل عاقل يثبت موجودين اثنين لا يخلو إما أن يكون أحدهما قائماً بالآخر كالصفات بالنسبة للموصوف، وكاللون بالنسبة للشيء الملوَّن، فالجدار مثلاً لونه أبيض أو أسود، فالبياض والسواد قائمٌ بالذات الموصوفة، ولا يستقل عنها.. هذا شيء، أو أن يكون قائماً بنفسه بائناً من الآخر منفصلاً عنه، فالإنسان مثلاً منفصل عن الجدار أو الجبل، هذه المقدمة الأولى.
المقدمة الثانية: أنه لما خلق العالم فإما أن يكون خلقه في ذاته أو خلقه خارجاً عن ذاته، لكن هم يقولون: إن الله سبحانه وتعالى في كل مكان، أو لا داخله ولا خارجه، كما ينفون النفي المطلق، فنحن نناقش المسألة من أولها فنقول: إن الله سبحانه وتعالى -من الناحية العقلية النظرية البحتة- عندما خلق العالم، إما أن يكون خلقه في ذاته أو خلقه خارجاً عن ذاته، وكل الفرق متفقة على أنه إنما خلقه خارجاً عن ذاته، ولو افترضنا وجود قائل يقول: بأن الله خلق الخلق في ذاته، فيرد عليه بأدلة كثيرة منها هذان الدليلان: الأول: الاتفاق، فكل أهل الفرق يقولون: إنه لم يخلق الخلق في ذاته.
الدليل العقلي الثاني: أنه على هذا الاحتمال تكون ذاته تعالى محلاً للقاذورات والخسائس؛ لأن فيها الخنازير والكلاب والجيف والنجاسات، وكل ذلك في الكون موجود، فلو قيل: إنه خلقه في ذاته، لكان ذلك كله داخل ذاته، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً! وهذه مجرد افتراضات عقلية لإفحامهم وإلزامهم فقط.
"والثاني يقتضي كون العالم واقعاً خارج ذاته، فيكون منفصلاً، فتعينت المباينة" يعني إذا كان الخلق وقع خارج ذاته وهو ما اتفقنا عليه، إذاً فهو منفصل عن الخلق، فنكون بذلك أثبتنا موجودين، ولكلٍ منهما ذاتٌ منفصلة عن الذات الأخرى، مباينة لها، مختلفةٌ عنها: ذاتٌ هي ذات الله الخالق سبحانه وتعالى، وذاتٌ أخرى هي ذوات المخلوقين.
ثم يقول: "لأن القول بأنه غير متصل بالعالم وغير منفصل عنه غير معقول" يعني القول الآخر عندهم، وهو أنه لا داخل ولا خارج، ولا أمام ولا خلف، ولا متصل ولا منفصل، وهذا القول غير معقول؛ لأنه في الحقيقة بمنزلة (غير موجود)؛ ولذلك يسقط هذا القول، ويبقى ثبوت المباينة.
[الثالث: أن كونه تعالى لا داخل العالم ولا خارجه يقتضي نفي وجوده بالكلية؛ لأنه غير معقول، فيكون موجوداً إما داخله وإما خارجه، والأول باطل، فتعين الثاني، فلزمت المباينة]، ثم: إما هو فوق العالم أو تحته، وكونه تحت العالم باطل فتعين أنه فوقه -يعني: الله تعالى فوق المخلوقات- وهذا دليل عقلي بدهي.