ثم استدل الإمام ابن عبد البر رحمه الله على ذلك فقال: "والدليل على صحة ما قاله أهل الحق في ذلك هو قول الله عز وجل: ((الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى))[طه:5]، وقوله عز وجل: ((ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ))[السجدة:4]، وقوله: ((ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ))[فصلت:11]، وقوله: ((إِذًا لابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا))[الإسراء:42] وقوله تبارك اسمه: (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ))[فاطر:10]، وقوله تعالى: ((فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ))[الأعراف:143] وقال : ((أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ))[الملك:16] وقال جل ذكره: ((سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى))[الأعلى:1] وهذا من العلو، وكذلك قوله: ((الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ))[البقرة:255] و ((الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ))[الرعد:9] و((رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ))[غافر:15].. و((يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ))[النحل:50]"، ثم قال: "والجهمي يزعم أنه أسفل"، وإن لم يقلها صراحة فقوله: إنه في كل مكان يقتضي ذلك.
قال: "قال جل ذكره: ((يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ))[السجدة:5]، وقوله: ((تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ))[المعارج:4]، وقال لعيسى عليه السلام: ((إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ))[آل عمران:55]، وقال: ((بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ))[النساء:158]، وقال: ((فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ))[فصلت:38]، وقال: ((وَمَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلا يَسْتَحْسِرُونَ))[الأنبياء:19]، وقال: ((لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ * مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ))[المعارج:2-3]، والعروج: هو الصعود".
ثم قال: "وأما قوله تعالى: ((أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ))[الملك:16] فمعناه: من على السماء؛ يعني: على العرش، وقد يكون (في) بمعنى (على) ألا ترى إلى قوله تعالى: ((فَسِيحُوا فِي الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ))[التوبة:2] أي: على الأرض -وليس في داخلها- وكذلك قوله: ((وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ))[طه:71]، وهذا كله يعضده قوله تعالى: ((تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ))[المعارج:4] وما كان مثله مما تلونا من الآيات في هذا الباب" قد فسر رحمه الله آية الملك: ((أأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ))[الملك:16] لأنها مما تعمد من ينكرون علو الله تأويله؛ بخلاف غيرها من الآيات؛ فإن تأويلها بعيد.

بعد أن سرد الحافظ ابن عبد البر رحمه الله الآيات القرآنية التي تثبت العلو قال: "وهذه الآيات كلها واضحات في إبطال قول المعتزلة، وأما ادعاؤهم المجاز في الاستواء وقولهم في تأويل استوى: (استولى)! فلا معنى له؛ لأنه غير ظاهر في اللغة، ومعنى الاستيلاء في اللغة: المغالبة، والله لا يغالبه ولا يعلوه أحد، وهو الواحد الصمد، ومن حق الكلام أن يحمل على حقيقته حتى تتفق الأمة أنه أريد به المجاز" أي: إلا إذا اتفقنا على أن المراد به غير ما وضع له قال: "إذ لا سبيل إلى اتباع ما أنزل إلينا من ربنا إلا على ذلك، وإنما يوجه كلام الله عز وجل إلى الأشهر والأظهر من وجوهه" يعني أن كلام الله تعالى وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم يوجه بالأظهر والأشهر من وجوهه؛ لا بمجرد أي معنى يحتمله اللفظ، بل يوجه بالقرائن وبالسياق وبما هو أشهر وأظهر.
قال: "ما لم يمنع من ذلك ما يجب له التسليم، ولو ساغ ادعاء المجاز لكل مدعٍ ما ثبت شيء من العبارات" يعني: لو ساغ ادعاء المجاز لكل مدع لأمكن صرف مدلول أية عبارة تحكماً، فلو قال لك إنسان مثلاً: لك عندي ألف ريال، فيجوز أن تدعي عليه أن لك عنده مائة ألف ريال، وتقول له: المضاف محذوف وأنت ما أردت ألفاً فقط، لكن أردت مائة ألف وحذفت المائة تجوزاً، فإذا فتح باب المجاز بدون أي ضابط، فإنه من الممكن أن يقال في أي كلام: إنه لا حقيقة له ولا ظاهر له، فلا يثبت عند الناس أي كلام، وهذا كلام نفيس من إمام متقدم؛ لأنه توفي رحمه الله سنة (463).
فائدة: ابن جني صاحب اللغة المشهور من القائلين بالمجاز، ذهب به جنون المجاز إلى أن يقول: إذا قلنا: قام زيد، فإن ذلك مجاز؛ فإن لفظة (قام) يشمل كل قيام في الوجود، فكونك تخصصه بإنسان واحد -وهو زيد- وبوقت واحد، فهذا مجاز، فكأن السامع أول ما يفهم من لفظة (قام) أن جميع القيام في الدنيا حصل، فلما قلت: زيد، أسندته إلى واحد من بعض أفراده، وإسناد الفعل إلى بعض أفراده هو من المجاز.
فإذا قلنا بالمجاز؛ تبعاً لأي دعوى؛ فلن يبقى شيء من حقائق العبارات ثابتاً، ولو أن الله سبحانه وتعالى أنزل كتابه على أفهام هؤلاء المتحكمين بالمجاز والمتوسعين فيه بلا ضابط، لكان ذلك من أشد الحرج على الناس، لكنه -ولله الحمد- أنزله بلسان عربي مبين للأصحاء أسوياء العقول ولم ينزله للمجانين، ولذلك لا يعقله إلا العالمون، ولا يفقهه إلا من كان أهلاً لذلك أو من اتبع من هو أهل لذلك.
قال الحافظ ابن عبد البر : "ولو ساغ ادعاء المجاز لكل مدعٍ ما ثبت شيء من العبارات، وجل الله عز وجل أن يخاطب إلا بما تفهمه العرب في معهود مخاطبتها، مما يصح معناه عند السامعين".

قال أبو عمر رحمه الله: "فإن احتجوا بقول الله عز وجل: ((وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ))[الزخرف:84] -وهذا مما يحتجون به فعلاً- وبقوله: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ))[الأنعام:3]، وبقوله: ((مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ))[المجادلة:7] وزعموا أن الله تبارك وتعالى في كل مكان بنفسه وذاته تبارك وتعالى، قيل لهم: لا خلاف بيننا وبينكم وبين سائر الأمة أنه ليس في الأرض دون السماء بذاته" يعني: أن هذا لا يقول به أحد من المسلمين! قال: "فوجب حمل هذه الآيات على المعنى الصحيح المجتمع عليه"، فـأهل السنة من السلف يقولون: إن الله تبارك وتعالى في السماء، والجهمية يقولون: هو في كل مكان أو هو في الأرض وفي السماء كما في الآية: ((وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ))[الزخرف:84] بزعمهم، فنقول لهم: نأخذ القدر المتفق عليه، وندع القدر المختلف فيه، فنحن نقول: إنه في السماء، وأنتم تقولون: في الأرض وفي السماء، فهل تقولون: هو في الأرض فقط؟ وهذا لا يقولون به، فقال: إذاً اتفقنا نحن وأنتم أنه في السماء، فنحمل الآية على المعنى الصحيح ونترك المعنى المختلف فيه.
قال: "وذلك أنه في السماء إله معبود من أهل السماء، وفي الأرض إله معبود من أهل الأرض، وكذلك قال أهل العلم بالتفسير" فهو سبحانه وتعالى بذاته فوق العرش لكن عبوديته واجبة على من في السماء وعلى من في الأرض، أما في السماء فهو معبود قطعاً، لكن الإشكال أن في الأرض من يعبد غيره وهو يقول: ((وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ))[الزخرف:84].
ثم قال: "فظاهر التنزيل يشهد أنه على العرش، والاختلاف في ذلك بيننا فقط، وأسعد الناس به من ساعده الظاهر، وأما قوله في الآية الأخرى: ((وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ))[الزخرف:84] فالإجماع والاتفاق قد بين المراد بأنه معبود من أهل الأرض، فتدبر هذا؛ فإنه قاطع إن شاء الله".

وقد قال المحقق -وهو عبد الله بن الصديق تعليقاً على حديث الجارية-: "رواه مسلم وأبو داود والنسائي، وقد تصرف الرواة في ألفاظه، فروي بهذا اللفظ كما هنا وبلفظ: {من ربك؟ قالت: الله ربي}، وبلفظ {أتشهدين أن لا إله إلا الله؟ قالت: نعم}. وقد استوعب تلك الألفاظ بأسانيدها الحافظ البيهقي في السنن الكبرى؛ بحيث يجزم الواقف عليها أن اللفظ هنا مروي بالمعنى حسب فهم الراوي".
فالمحقق يزعم أن رواية: {أين الله؟} من تصرف الرواة وأن الرواية الصحيحة هي أنه سألها: {من ربك؟} {أتشهدين أن لا إله إلا الله؟} مع أن الرواية التي في صحيح مسلم هي: {أين الله؟}، لكن لماذا يريد هذا المحقق أن يتهم الرواة؟! قال: "ويؤيد ذلك أن المعهود من حال النبي صلى الله عليه وسلم الثابت عنه بالتواتر أنه كان يختبر إسلام الشخص بسؤاله عن الشهادتين اللتين هما أساس الإسلام ودليله" نعم! النبي صلى الله عليه وسلم قد يسأل عن الشهادتين كما سأل الأعرابي: {أتشهد أن لا إله إلا الله؟ قال: نعم}، في حديث رؤية الهلال، لكن إذا سأل: أين الله؟ ومن أنا؟ فذلك مثل قوله: أتشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله؛ بل ذلك أوضح وأجلى؛ لأن مخاطبة النبي صلى الله عليه وسلم للجارية كانت على قدر عقلها ولغتها وفهمها، فهو يخاطبها بأقل مما يخاطب به الأعرابي، لأن الأعرابي يعرف اللغة.
ولو وقف عبد الله بن الصديق عند هذا الحد لقلنا: هذا رجل تعارضت عنده الروايات، فقدم رواية على أخرى، لكنه قال: "أما كون الله في السماء، فكانت عقيدة العرب في الجاهلية، وكانوا مشركين، فكيف تكون دليلاً على الإسلام؟!" فهذا السؤال موجه من المحقق: عبد الله بن الصديق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم -نسأل الله العفو والعافية- لأن رسول الله هو الذي قال لها ذلك، وكأنه يقول لرسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف تجعل ما هو من عقيدة العرب في الجاهلية دليلاً على الإسلام؟! والرسول صلى الله عليه وسلم فعل ذلك، فهل تجرؤ أن تسأل رسول الله هذا السؤال؟!
نعم كونه تعالى في السماء عقيدة كانت العرب في الجاهلية تقِرُّ بها، لكن ذلك ليس من خصائصهم، فقد كانت كل الأمم تقر بذلك، وهذه حجة على هذا المحقق.
إن بعض المحققين يمسخون عبارات الكتب القديمة التي يحققونها ويعلقون عليها، وإذا قرأ الإنسان هذا الكلام النفيس الغالي لـابن عبد البر رحمه الله، فإن قلبه يطمئن إلى عقيدة أهل السنة، لكنه إذا قرأ هذه الكلمة للمحقق، فإن ذلك قد يصده عن الحق الذي قاله ابن عبد البر رحمه الله.
فيقال للمحقق:حتى ولو كانت عقيدة العرب في الجاهلية أن الله في السماء -وكل العرب والعجم يقولون ذلك لأن كل الفطر تشهد أنه تبارك وتعالى في السماء- فيكفي أن النبي صلى الله عليه وسلم أقر ذلك -ونعوذ بالله من غلبة الهوى ونسأل الله العفو والعافية- ولأن يلقى الإنسان ربه تعالى جاهلاً أمياً لا يقرأ ولا يكتب خير له من أن يلقاه بهذه التأويلات التي تصرف كلمات كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم عن معانيها إلى الأهواء والضلالات والشبهات.

ثم قال رحمه الله: "قال أبو داود : وحدثنا أحمد بن إبراهيم الدورقي قال: حدثني محمد بن عمرو الكلابي قال: سمعت وكيعاً يقول: كفر بشر بن المريسي في صفته هذه، قال: هو في كل شيء! قيل له: وفي قلنسوتك هذه؟! قال: نعم! قيل: وفي جوف حمار؟! قال: نعم!".
بشر بن المريسي من الجهمية، قال: إن الله في كل مكان، فقال وكيع -شيخ الإمام أحمد رضي الله عنهما الإمام المشهور الجليل الثقة-: بهذا الكلام كفر بشر لأنه قال: (هو في كل شيء)؛ فالمراحيض، والقاذورات، وبطون الجيف تعد أمكنة، فالذين يقولون: إن الله في كل مكان -تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً- يلزم من وصفهم هذا أنه في هذه الأمكنة، وهم يقولون أمراً لا يقوله مسلم، ولو فطنوا له لما قالوا به لمخالفته للمنقول وأيضاً لمخالفته للمعقول.
ثم قال: "وقال عبد الله بن المبارك رضي الله عنه: [[إنا لنحكي كلام اليهود والنصارى ولا نستطيع أن نحكي كلام الجهمية]] فاليهود قالت: عزير ابن الله! وقد ذكر الله ذلك عنهم في القرآن، فنحكي ذلك وننقله عنهم، والنصارى قالوا: إن الله ثالث ثلاثة، وقالوا: عيسى ابن الله، فننقل ذلك ونحكيه عنهم؛ لكن لا نستطيع أن نحكي كلام الجهمية عندما يقولون: هو في كل مكان.
يقال: يا جهم ! أو يا بشر ! أهو في كل مكان حتى في المراحيض والجيف؟! فيقول: نعم! فلا نستطيع أن نحكي ذلك، ولهذا فإن أهل السنة يقولون عن الجهمية : هؤلاء كفار زنادقة؛ لأنهم يقولون في الله قولاً عظيماً.
ولا يستطيع أهل السنة أن ينقلوا كلامهم؛ لأنه لا يتصوره مسلم ولا يتخيله عاقل أبداً.

قال ابن عبد البر رحمه الله: "وقد قال قوم من أهل الأثر أيضاً: أنه ينزل أمره وتنزل رحمته، وروي ذلك عن حبيب كاتب مالك وغيره، وأنكره منهم آخرون".
وهنا يجب أن نقف وقفة:
لو صح أن أحداً من السلف قال: إن معنى (ينزل ربنا إلى السماء الدنيا) : تنزل رحمته، فليس ذلك منه نفياً لصفة النزول.
وقد ذكر الطبري رحمه الله وغيره من المفسرين قول بعض الصحابة؛ ابن مسعود أو ابن عباس في قوله: ((يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ))[القلم:42] قال: يوم يشتد الكرب ويشتد الهول؛ فهذا الكلام ليس فيه نفي للصفة.
أما المؤولون فلو كانوا يكتفون بقولهم: (ينزل ربنا) أي: تنزل رحمته، قلنا: لعلهم يقصدون أنه إذا قال هذا القول: هل من سائل فأعطيه؟ هل من مستغفر فأغفر له؟ أن رحمته عز وجل هي التي تنزل، أي: هو يقول ذلك ليرحم عباده؛ وذلك محتمل، لكنهم يقولون: لا ينزل بالكلية؛ فهم قد كذبوا حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، وردوا عليه كلامه في أنه لا ينزل أصلاً وإنما تنزل رحمته!
ونتساءل أيضاً: هل رحمته لا تنزل إلا في الثلث الأخير؟! وأمره لا ينزل إلا في الثلث الأخير؟! فهذا لا يقول به أحد، ولو كانوا يقصدون أنه ينزل فتنزل رحمته -أي تكون رحمته أقرب إلى العباد- مع إثباتهم للصفة، لما ناقشناهم؛ لأنا نعرف أنه ما من آية من كتاب الله ولا حديث من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا والسلف -الصحابة والتابعون والعلماء والمفسرون- يختلفون في تفسيره على أقوال كثيرة، ولا يهمنا ذلك، لكن يهمنا ألا ينكر أحد صفة لله، فلو قال أحد: نثبت نزول الله، لكن المراد أن الرحمة تكون أقرب، لكان هذا من باب الخطأ والصواب، لا من باب السنة والبدعة، فالسنة والبدعة شيء، والخطأ والصواب شيء آخر، لكن من ينكر النزول هو الذي رد على رسول الله صلى الله عليه وسلم كلامه.
قال ابن عبد البر : "وقد روي عن حبيب كاتب مالك قال: تنزل رحمته أو ينزل أمره"، نقول:
أولاً: ما منزلة حبيب في العلم وإن كان كاتب الإمام مالك ؟ قال فيه المحقق: "متروك كذبه أحمد وأبو داود وجماعة"، فمن قيل فيه ذلك، لا يؤخذ كلامه في العقيدة؛ بل لا تقبل روايته لحديث واحد، ولو كان في أدنى حكم من الأحكام؛ حتى في إماطة الأذى عن الطريق؛ فكيف فيما يتعلق بصفات الله؟!
ثانياً: كلامه هذا ليس رواية حديث؛ بل هو من عنده؛ فهو يريد أن يصف الله سبحانه وتعالى، وهو كذاب؛ فلا يؤخذ كلامه.

قال ابن عبد البر: "وأنكره منهم آخرون" أي: أنكر عليهم علماء آخرون، "وقالوا: هذا ليس بشيء؛ لأن أمره ورحمته لا يزالان ينزلان أبداً في الليل والنهار، وتعالى الملك الجبار الذي إذا أراد أمراً قال له: كن فيكون، في أي وقت شاء، ويختص برحمته من يشاء، متى شاء، لا إله إلا هو الكبير المتعال"... إلى أن يقول في رد وإبطال كلام من يتساءلون: كيف ينزل؟ وكيف يصعد؟ وكيف استوى؟ : "وما غاب عن العيون، فلا يصفه ذوو العقول إلا بخبر، ولا خبر في صفات الله إلا ما وصف نفسه به في كتابه أو على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، فلا نتعدى ذلك إلى تشبيه أو قياس أو تمثيل أو تنظير فإنه: ((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ))[الشورى:11].
قال أبو عمر : أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة كلها في القرآن والسنة، والإيمان بها، وحملها على الحقيقة لا على المجاز، إلا أنهم لا يكيفون شيئاً من ذلك، ولا يحدون فيه صفة محصورة".

لم يقل مالك رحمه الله هذا القول عفواً واعتباطاً؛ لكنه كان معاصراً للرافضة والذين كان دينهم التشبيه؛ كـهشام بن الحكم الرافضي وداود الجواربي ؛ لأنهم أخذوا أصل دينهم عن اليهود، واليهود حرفوا التوراة؛ وأدخلوا فيها التمثيل والتشبيه وأن الله -تعالى عما يقولون - صارع يعقوب إلى الفجر؛ فهذا مما يستدل به هشام بن الحكم وأمثاله؛ وفي مواضع كثيرة في التوارة يثبتون لله تعالى من الصفات ما هو من خصائص المخلوق.
في التوراة: أن الناس لما ظهر شرهم في الأرض، ندم الرب أنه خلقهم تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً! وفيها: أن الله لما غضب على بني إسرائيل، قام موسى وقال: يا رب! ارجع عن غضبك وارجع عن الانتقام، وعاتبه حتى رجع، والتوراة مليئة بمثل هذا، وهؤلاء الرافضة أفراخ اليهود؛ لأن الذي أنشأ مذهب الرافضة هو عبد الله بن سبأ اليهودي؛ فأخذوا ذلك عنه، ولهذا صدقت الرافضة أن الله تعالى حل في علي بن أبي طالب ؛ مع أنهم يرونه بشراً أمامهم؛ فلا يصدق أحد أن الله يحل في شيء إلا من كان دينه السابق يقول ذلك؛ فكما ورد في التوراة أنه جاء إلى إبراهيم وصارع يعقوب؛ فمن الممكن أن يحل في علي.
فالإمام مالك رحمه الله قال ذلك؛ لأنه كان في عصره هشام وداود وأتباعهم.

ثم قال ابن عبد البر رحمه الله: "الذي عليه أهل السنة وأئمة الفقه والأثر في هذه المسألة وما أشبهها الإيمان بما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم فيها والتصديق بذلك، وترك التحديد والكيفية في شيء منه".
ثم أخذ ينقل الأقوال عن سفيان بن عيينة أنه سئل عن حديث عبد الله : {إن الله عز وجل يجعل السماء على إصبع}، وحديث: {إن قلوب بني آدم بين أصبعين من أصابع الرحمن}، {إن الله يعجب أو يضحك ممن يذكره في الأسواق}، {إن الله عز وجل ينزل إلى السماء الدنيا كل ليلة}، ونحو هذه الأحاديث -وسفيان بن عيينة هو شيخ الإمام أحمد من أجل علماء السلف رضي الله عنهما- فقال: [[هذه الأحاديث نرويها ونقر بها كما جاءت بلا كيف]].
وبسند آخر عن الوليد بن مسلم قال: "سألت الأوزاعي -إمام أهل الشام - وسفيان الثوري -إمام أهل العراق - ومالك بن أنس -إمام أهل المدينة - والليث بن سعد -إمام أهل مصر - عن هذه الأحاديث التي جاءت في الصفات؛ فقالوا: [[أمروها كما جاءت بلا كيف]] أي: آمنوا بها، واعتقدوا معانيها كما وردت على ظاهرها بلا كيف.
ثم ينقل أبو عمر عن يحيى بن معين "يقول: شهدت زكريا بن عدي سأل وكيع بن الجراح، فقال: يا أبا سفيان! هذه الأحاديث يعني: مثل: [[الكرسي موضع القدمين]] ونحو هذا؟ فقال: أدركت إسماعيل بن أبي خالد وسفيان ومسعراً يحدثون بهذه الأحاديث، ولا يفسرون شيئاً" يعني لا يخوضون في شيء منها بالتحريف والتأويل، وإنما يحملونها على ظاهرها.
ثم ساق ابن عبد البر رحمه الله الإسناد إلى عباس بن محمد الدوري، قال: "سمعت أبا عبيد القاسم بن سلام وذكر له عن رجل من أهل السنة أنه كان يقول: هذه الأحاديث التي تروى في الرؤية و[[الكرسي موضع القدمين]]، و{ضحك ربنا من قنوط عباده}، و{إن جهنم لتمتلئ} وأشباه هذه الأحاديث، وقالوا: إن فلاناً يقول: يقع في قلوبنا أن هذه الأحاديث حق، فقال: ضعفتم عندي أمره! هذه الأحاديث حق لا شك فيها، رواها الثقات بعضهم عن بعض؛ إلا أنا إذا سئلنا عن تفسير هذه الأحاديث لم نفسرها، ولم نذكر أحداً يفسرها.
وقد كان مالك ينكر على من حدث بمثل هذه الأحاديث" .. إلى آخر ما ذكره رحمه الله من نقول يضيق المقام عن ذكرها، ولكن حسبنا ما بيناه من كلام هذا الإمام الجليل وأمثاله من السلف والعلماء المتقدمين في مثل هذه الأحاديث، لنعرف بذلك بطلان تعطيل الخلف المتأخرين.