يقول المصنف: [فإن حصول المخلوقات على ما فيها من غرائب الحكم لا يتصور إلا من عالم قد سبق علمه على إيجادها، قال تعالى: ((أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ))[الملك:14] ].
فهو سبحانه وتعالى يعلم كل ما خلق؛ لأنه هو الذي قدره وهو الذي خلقه، فعَلِمه قبل أن يوجد، ثم خلقه وفق ما علم أنه سيكون عليه سبحانه وتعالى، دون أن يحدث وقوع شيء في خلقه زيادةً على علمه عز وجل لم تكن لديه، تعالى عما يقول الظالمون علواً كبيراً.
فلو تأمل الإنسان حياة كل الأحياء والموجودات؛ لوجد فيها من العجائب والغرائب ما يوحي ويدل دلالة قاطعة على أن الذي خلقها هو عليم حكيم خبير سبحانه وتعالى، وأحوال الإنسان أمامنا خير شاهد على ذلك، فنتأمل كيف يولد هذا الإنسان! وكيف يعيش ويشب ثم يشيب! وما الذي يحصل له من أمور! وكيف أنه أحياناً يذهب بنفسه إلى ما يظن أن فيه خيره وفلاحه ونجاته ويكون فيه الهلاك! وكيف يكون العكس أيضاً! وكيف تجري هذه المخلوقات من الكواكب والنجوم، والبحار، والجبال، والرياح، والأمطار، وفق سنن جعلها الله سبحانه وتعالى في منتهى الدقة والحكمة والإتقان!
فكل شيء لله تبارك وتعالى فيه آية وحكمة تدل على أن الله سبحانه وتعالى عليم حكيم خبير، أتقن كل شيء خلقه. فلا يتصور أن تكون هذه المخلوقات بهذه الدقة من الحكمة إلا من عالم قد سبق علمه على إيجاده لها، فأوجدها كذلك، ولو صدرت هذه المخلوقات من غير عالم لكان فيها من التخبط والفوضى والاضطراب الشيء الكثير، لكنها صادرة من عليم حكيم خبير لا يعجزه شيء، ولا حد لقدرته سبحانه وتعالى، بل هو على كل شيء قدير؛ ولهذا جاءت فيها هذه الحِكَمُ العجيبة التي خلقت لتدل على ما سيكون.
ولو تأملنا حال الإنسان وهو لا يزال في بطن أمه، فإن الله سبحانه وتعالى يعطيه ما يؤهله إذا خرج إلى الحياة، فيجعله يتنفس، وقد كان في بطن أمه لا يتنفس، ويجعله يأكل، وقد كان في بطن أمه لا يأكل من فمه ولا يهضم بهذه الطريقة، وكذلك يعطيه ما يؤهله بعد أن تتم له مدة الرضاع فتكون له أسنان؛ لأنه في هذه الحال سينتقل من شرب السوائل إلى أكل المأكولات التي تحتاج إلى قواطع وأنياب وأضراس؛ فلولا أن الله سبحانه وتعالى يعلم أنه ستكون له هذه الحال لما خلقه سبحانه وتعالى بهذه الصورة، وهكذا كل المخلوقات، حتى هذه الأفلاك جعلها الله سبحانه وتعالى ((كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً))[لقمان:29]، فكل له حساب يجري إليه، وكل ذلك دليل على أن الله سبحانه وتعالى يعلم كيف ستكون عليه هذه المخلوقات قبل أن يخلقها، وأنه خلقها وأوجدها وفق علمه الذي لا يتبدل ولا يتغير.

قال المصنف: "وأنكر غلاة المعتزلة أن الله كان عالماً في الأزل، وقالوا: إن الله تعالى لا يعلم أفعال العباد حتى يفعلوا! تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً".
ما هي شبهة القدرية الغلاة التي جعلتهم ينكرون علم الله تبارك وتعالى بأفعال العباد؟
شبهتهم: هي المعاصي. فإنهم قالوا: كيف نقول: إن الله علم بالمعاصي وقدرها على العباد؟!
إذاً: الشر المقصود هو الذنوب والمعاصي، فيقولون: لا ننسب الشر إلى الله ونقول: إن الله قدر ذلك وكتبه على العبد وعلمه، بل ننزه الله تعالى عن الشر. وقد سبق أن ناقشنا هذا الأمر كثيراً، ومما ذكرناه: أن الله سبحانه وتعالى لا يخلق شراً محضاً من جميع الوجوه، بل يكون شراً من وجه وخيراً من وجه آخر.
فهم يقولون: لا ننسب الشر إلى الله -تعالى الله عن ذلك- ثم نقول: إنه علم ذلك وقدره ثم يجازي العبد عليه، فإن في هذا نسبة الظلم إلى الله، وبناءً عليه قالوا: إن الله لا يعلم بالذنب أو بالظلم أو بالمعصية والخطيئة حتى يفعلها العبد، فإذا فعلها العبد علمها الله سبحانه وتعالى، ثم يحاسب العبد عليها.
فهم هربوا من شيء فوقعوا في شيء أعظم منه، حيث أرادوا أن ينزهوا الله سبحانه وتعالى عن نسبة الشر إليه فنسبوا إليه الجهل.. فأيهما أشنع؟! لا شك أن الجهل أشنع؛ لأن نسبة الشر إلى الله لا حقيقة لها؛ لأن الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق العباد هكذا، وهو الذي يبتليهم ويمتحنهم ويختبرهم، وقد جعلهم فريقين: فريق في الجنة وفريق في السعير، وخلقهم وقال: هؤلاء في الجنة، وبعملها يعملون، وهؤلاء في النار، وبعملها يعملون.

بمثل هذه العبارة نعلم بطلان وفساد علم الكلام؛ لأن من أسباب وجود علم الكلام كما يزعم أصحابه: أن السلف الصالح والجيل الأول كانوا مشغولين بالجهاد وبالفتوحات، فلم يكن لديهم اهتمام أن تكون العقائد الإيمانية مبنية على البراهين والحجج، فقد كانوا يأخذونها مأخذ التسليم فقط لا بالإقناع المبني على الحجة والبيان والبرهان، وقد كان هذا حال العرب وهم أمة أمية، فلما انتشر الإسلام في الآفاق، واستقرت الفتوحات، وجاءت الأمم بما معها من حضارات ومجادلات وعلوم؛ أصبح لا يكفي التسليم، بل لابد من حجة وبيان، ولابد من إقناع، وهذا الأمر لا يوجد عند الصحابة والتابعين، فقالوا: إذاً لابد من علم الكلام.
ويمثلون لذلك بأن العرب في الجاهلية وفي صدر الإسلام كان الرجل منهم يتكلم بالعربية على السليقة، فلا يلحن ولا يخطئ في كلامه، فلما اختلط العرب بالعجم، وتزوج العرب من الجواري وغير ذلك، أصاب الناس العجمة واللكنة، فاحتاجوا إلى علم النحو، فعلم النحو ليس علماً جديداً، إنما هو وصف وتقرير واستقراء لأمور موجودة وضعت كقواعد يمشي عليها الناس.
فجعلوا علم الكلام مثل علم النحو أو ما أشبهه، فنقول: هذا الكلام باطل ولا حجة له ولا أساس.
وقد سبق أن شرحنا هذا وذكرنا الحيرة والاضطراب الذي وقع فيه أهل الكلام. فنقول: علم الكلام باطل؛ لأن الصحابة رضوان الله تعالى عليهم والسلف الصالح كان إيمانهم قائماً على الحجة والبرهان والبيان؛ وذلك لأن القرآن نفسه ليس مجرد كلام خطابي يؤمن به من سمعه لأنه يؤمن به؛ بل هو مشتمل على اقوى البراهين وأعظم الحجج، فلا توجد حجة أعظم من الحجج القرآنية، وكذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما جاءه أحد ليفهم حكماً أو ليتدبر أو ليناظر أو لديه شبهة إلا جلاها له بأقوى حجة تقطع شبهته وتستأصلها من أصلها، وكان الصحابة رضوان الله تعالى عليهم أقوى الناس بياناً وأعظمهم حجة، فما ناظرهم مناظر إلا قطعوا حجته واستأصلوا شبهته، وكذلك كان التابعون، ولهذا لم يقف أحد من أهل البدعة في وجه أحد من أهل السنة ؛ لا في أيام الصحابة ولا التابعين ولا من بعدهم؛ فقد ناظرهم الإمام أحمد رضي الله تعالى عنه وأفحمهم، وقد كان بعضهم من المعتزلة، وبعضهم من الضرارية، وبعضهم من البكرية، وبعضهم من النجارية فرق كثيرة كانت تناظر الإمام أحمد في مجلس المعتصم ومن قبله، ومع ذلك أفحمهم الإمام رحمه الله تعالى.
وكذلك ناظر الإمام الشافعي رحمه الله حفصاً الفرد، وناظر أيضاً هؤلاء القدرية وأمثالهم، وكذلك كان عبد الله بن المبارك ووكيع ونعيم بن حماد، وغيرهم ممن لهم صولة وجولة مع أهل البدع.
فلم يكن هذا مجرد تسليم، وإنما كان مبنياً على الحجة والإقناع، ومن ذلك عبارة الإمام الشافعي التي استطردنا في بيانها، فهي دليل على أن السلف كانوا يعلمون القواعد الجدلية، وكيف يقنعون الخصم ويلزمونه بالبراهين والحجج، لا بمجرد أن يقال: إن هذا قد ورد، وحسب.. لا شك أن كل ما ورد في الكتاب والسنة فيجب علينا أن نؤمن ونسلم به؛ لكن هل يعني ذلك أنه خال من الحجة والبرهان والبيان؟ كلا. بل ديننا كله براهين، وكل آيات الله تعالى حجج وآيات، ولهذا سمى الله تبارك وتعالى الآية من القرآن التي تبتدئ وتنتهي بفاصلة، سماها آية، وكذلك ما أعطى الله تعالى الرسل من البراهين مثل عصا موسى عليه السلام سماها آية، وكذلك الناقة التي أعطاها صالحاً عليه السلام سماها آية، فقد سمى الله سبحانه وتعالى هذه آية وسمى تلك آية؛ لأن هذه برهان قاطع وتلك برهان قاطع، فليس الأمر مجرد تسليم لألفاظ أو أساليب خطابية كما يزعم هؤلاء المتكلمة.