حين تكلم الفلاسفة الذين ينتسبون إلى الإسلام عن العرش، قالوا: ما دام أن الحديث قد ورد في العرش أنه أكبر المخلوقات، وأنه محيط بها، فهو إذاً أي -العرش- ما يسميه علماء الفلك اليونانيون: الفلك التاسع، ثم جاءوا إلى اللوح والقلم فقالوا: إن المقصود باللوح هو النفس الكلية التي تنشأ عنها جميع النفوس، والمقصود بالقلم هو العقل الأول الذي تنشأ منه العقول العشرة، ثم بعد ذلك ينشأ الكون، حسب الخيال الذي تخيله أفلاطون ومن تبعه.
فهم ينطلقون من مبدأ فج ساذج لا يمكن لأي عاقل من أي ملة أو من أي دين أن يقره، وهو قولهم: إن الكون ناقص والله كامل، والكامل لا يشغل نفسه بالناقص، فحتى لا يشتغل الله بهذا الكون؛ خلق النفس الكلية وخلق العقل الأول، ثم إن العقل الأول خلق الثاني ... وهكذا إلى العاشر، والعقول العشرة هي التي خلقت الكون، وهي التي تدبره وتديره..!
أنى لك هذا يا أفلاطون ؟! هل أنت رسول من عند الله أوحي إليك؟!
وهو لا يقول: إنه رسول.
كيف عرفت؟! ومن أين جاءك العلم؟! ولم لا تكون هذه العقول عقلاً واحداً مثلاً؟! أو لم لا تكون هذه العقول ألفاً أو مليوناً أو بعدد الأشياء الموجودة؟!
أسئلة عقلية كثيرة لا يستطيع أن يجيب عليها أفلاطون ولا أتباعه، وهم أقل من ذلك وأحقر؛ كما قال الله سبحانه وتعالى: ((مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا))[الكهف:51]، متى أشهدهم الله أنه خلق الكون عن طريق العقول العشرة؟! ما أشهدهم الله سبحانه وتعالى ذلك، ولا أراهم إياه ولا أطلعهم عليه، لكنهم تخيلوه وتخرصوه، فلما جاء الفلاسفة الذين يدعون الإسلام، أخذوا في المبالغة والتعظيم لليونانيين ولما أثر عنهم، فرأوا أنه لا بد أن يؤول ما في القرآن والسنة ليوافق ما قاله أولئك، ولهذا نجدهم في عدة أبحاث يتكلمون عن العقل، وضرورة العقل، وأهمية العقل، ويدخلون من هذا الباب إلى إفساد الدين والدنيا والآخرة، فقالوا: بما أننا نجد في الأحاديث أن القلم هو الذي كتب الله به كل المقادير، فإذاً هو العقل الأول ... وهكذا.
حتى الشفاعة؛ يقولون أنها ليست كما جاء في القرآن والسنة، وإنما هي فيض يفيض من الشفيع (أو المشفع) على المستشفع (أو طالب الشفاعة) دون علم الله به.. إلى آخر ما يهذون من الخرص والظن الذي لا دليل عليه.

إننا نفهم المصطلحات الواردة في الكتاب والسنة على وفق فهم الصحابة والتابعين، وهذا لا يتعارض مع قولنا: على ضوء لغة العرب؛ لأن الصحابة هم أفصح الناس وأعلمهم باللغة، فقد نزل القرآن بلغتهم، وتلقوه وآمنوا به، وعلموه وفهموه، وحفظوه وطبقوه وعملوا به، وهم عرب أقحاح محتج بلغتهم، فاللغة حاصلة عندهم، وزيادة على ذلك هم أهل الإيمان والدين، فهم حجة من جهة اللغة، وفوق ذلك هم حجة في الدين وفي الفهم.
فإذا فهم الصحابة والتابعون والسلف من كلمة قرآنية معنى ما، لم يجز لأحد بعدهم أن يخالفهم، وإلا كان واقعاً في أحد أنواع التأويل الثلاثة: إما الكفر أو البدعة أو الخطأ؛ فأقل ما يقال: إنه أخطأ، لأنه أتى بكلمة لم يفهمها الصحابة والسلف من كتاب الله، وهم أعلم الناس به، فهم المرجع إذاً.
ولهذا لا يمكن أن نستغني أبداً عن فهم أهل السنة للقرآن والسنة، ونكتفي باللغة.
فلو جاء أحدهم وقال: إن عندي تاج العروس! أكبر القواميس والمعاجم في اللغة العربية، فأقرأ القرآن وأنظر معناه من تاج العروس، فنقول: هذا تصرف خاطئ، فالأصل أن تأخذ معنى الآية من كتب التفسير التي تفسر القرآن بالقرآن، ثم بالسنة، ثم بكلام الصحابة والتابعين، ثم بكلام العرب وشعرهم، هذا هو المنهج الصحيح لفهم القرآن والسنة، فيجب أن نعي ذلك جيداً، وألا ننسى هذه القضية الأساسية التي يخالفنا فيها أهل البدع؛ مثل المعتزلة، ويخالفنا فيها إلى حد ما الأشاعرة، ويخالفنا فيها الصوفية والباطنية خلافاً شديداً، ويخالفنا فيها في هذه الأيام وفي هذا العصر الحداثيون.

إن خلافنا مع الحداثيين أصله في هذه القضية، وهو كيف نفهم الكلام؟ فإذا قلنا كما يقولون: إن الكلمة لها عند كل شاعر وعند كل قائل معنى يختلف عن الآخر، فلن يكون لدينا إذن شيء ثابت، فما الذي نؤمن به؟! وبأي شيء نتمسك؟! وإلى أي شيء نرجع؟! فقد يقول قائل: ربه هذا الحجر، فيقول أحدهم: هو لا يقصد الحجر إنما يقصد الله، والثاني يقول: ربي الله، فيقولون: لا. هذا كافر؛ لأنه ما يقصد الله الذي هو رب العالمين، إنما يقصد شيئاً من الأشياء سماه الله!
إذاً: لا معيار نستطيع أن نعرف به حقاً من باطل ولا صواباً من خطأ.
وكذلك الغربيون عندما يدرسون لغاتهم أو مصطلحاتهم، ينطلقون من منطلق أن اللغة اصطلاح تواضع عليه الناس، فمثلاً: اللغة اللاتينية التي هي لغة أوروبا الأصلية، كانت لغة العلم إلى القرن التاسع عشر، فإلى القرن السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر كان العالم لا يكتب ولا يؤلف إلا باللغة اللاتينية، والجامعات كانت تدرس باللغة اللاتينية، وبعد ذلك تفرعت، فكل دولة أصبح لها لغتها المستقلة، فالذي أوجد اللغة هم الناس، حيث غيروها وأوجدوا لغة جديدة وانتهى الأمر، فليس لديهم نص معصوم ولا نص مقدس، واللغة هم الذين يضعونها.
إذاً لا مانع لديهم أن تتعدد الأفهام والآراء، وأن يضع كل إنسان ما شاء، فهذا فارق أساسي بيننا وبينهم، لكن نحن عندنا لغة مرتبطة بالقرآن، والقرآن كلام الله الذي سيبقى إلى أن يرفعه الله في آخر الزمان، ولدينا السنة يبقى فهمها فهماً محدداً لا يمكن الخروج عليه، وإلا لو فعلنا ذلك لاتبعنا ديناً آخر، فلو تغيرت معاني القرآن والسنـة؛ لكنا في دين آخر غير ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم، ومن هنا نعلم التقارب والتناسب بين هؤلاء الحداثيين وبين الصوفية والباطنية، فغلاة الصوفية والباطنية يقولون: الكلمة ليست كما تفهمها أنت على ظاهرها، حتى الكفر الصريح يقولونه قديماً ويقولونه حديثاً، ثم يقولون: لا بد أن يؤول، يقول خبيثهم: ما في الجبة إلا الله.. سبحاني سبحاني! ما أعظم شأني! وهذا كفر، لكنهم يقولون: أنتم ما فهمتم كلامه، هو لا يقصد أنه هو الله، لكنه في حالة الفناء، وفي حالة المحو، وفي حالة الشطح، فإذاً لا نكفره.
ويأتي أيضاً شاعر حداثي ملحد، فيتكلم ويقول في الله تعالى ما لا يجوز أن يقال، ولو قاله في حق مخلوق من المخلوقات لكان اعتداءً، وإذا قلنا: هذا كفر وإلحاد، قالوا: هو لا يقصد الإلحاد، لكن هذه هي الرؤية الشعرية وهذه اللغة الشعرية، وهذا هو الصراع النفسي الذي في داخله، إذاً فالقضية واحدة، والمنطلق واحد، وأيضاً النهاية واحدة.
فلينتبه المسلم لهذه القضايا، فهي أساسية جداً؛ لأنها تمس أصل الدين تماماً، وليست خلافاً فيما يقبل الخلاف.
هذا أمر وأصل عظيم تنبني عليه أمور عظيمة، فالذي لا يسلم بأن القرآن والسنة يفهمان كما فهمهما السلف الصالح، وأن كلام الله سبحانه وتعالى لا يُفَسَّر إلا وفق ما ذكرنا، فإنه سيضل ضلالاً بعيداً، ولا تأمن أن يفسر ما شاء كما يشاء.
وقد ظهر كتاب عبارة عن ثلاث محاضرات لـحسن الترابي، وهو يجري على نفس المنهج، لكن ليس من باب الحداثة الأدبية، وإنما من باب العصرية الإسلامية -إن صح التعبير- والحقيقة أنه لا يتسع المقام لأن نستعرض ما في هذه المحاضرات وما في غيرها من كتبه، لكنه يجري على نفس المنوال، ويفسر بعض الأحكام بتفسير لم يسبقه إليه أحد من السلف.
وفي نشرة صغيرة له ولاتجاهه المسمى: الاتجاه التجديدي، يقولون: إن الذين يفهمون القرآن من خلال تفسير الطبري أو ابن كثير أو فلان أو فلان من أمثال هؤلاء؛ يتابعون الفهم التقليدي العقيم، الذي لا يؤدي إلى تجديد ولا إلى فهم الإسلام على حقيقته، وإنما الفهم الصحيح للإسلام أو للقرآن يكون بالمعاناة، وأن الإنسان يقرأ النص القرآني ويتأمل ويعاني حتى يفهم المعنى الحقيقي، وهذا مثل ما قال أولئك القدامى من الباطنية والصوفية من جهة، ومثل ما يقوله أيضاً الحداثيون عن الشعر أو القصة من جهة أخرى، فأصل الضلال عندهم هو إعراضهم عن فهم السلف الصالح، وهذا أمر يجب أن يتنبه إليه الشباب المسلم، وأن يعرفوا خطره على الإسلام.

إذاً: هذه حقيقة مطلقة مقررة لا شك فيها عند أي مؤمن، وهي في معنى ما جاء في حديث جبريل: { أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله وباليوم الآخر وبالقدر }، فالإيمان بالقدر من معناه: أن نؤمن بأن كل ما نعمله اليوم، وكل ما يعمله الناس في كل زمان ومكان؛ هو مما جفت به الأقلام وجرت به المقادير، وليس فيما يستأنفون؛ بل في أمر قد قضي وكتب، وهذا أمر واضح ولا إشكال فيه.
ثم يذكر رحمه الله الحديث الآخر: وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: كنت خلف النبي صلى الله عليه وسلم فقال: { يا غلام! إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء، لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء، لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف }، والحديث يتفق في لفظه مع عبارة المصنف، ولهذا أورده الشارح رحمه الله تعالى، وهو من الوصايا النبوية العظيمة، الجامعة لأعظم أنواع التوحيد.
قوله صلى الله عليه وسلم: { احفظ الله يحفظك}، كيف يحفظ الإنسان ما بينه وبين الله؟!
يكون ذلك بحفظ شرعه، والقيام به علماً وعملاً ودعوة.
قوله: {احفظ الله تجده تجاهك}، فمن كان مع الله كان الله معه: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ))[محمد:7]، فكل من نصر الله، وكان مع الله، كان الله سبحانه وتعالى معه، وكان مؤيداً له وناصراً.
ومن هنا نفهم كلمة (تجاهك أو أمامك) بأنها تعني المعية الخاصة، معية الله تبارك وتعالى للمؤمنين، التي هي معية النصر والتأييد والتوفيق والسداد منه سبحانه وتعالى، بمعنى: أنه لن يضيعك ولن يخيبك، بل سوف ينصرك ويحفظك ويوفقك ويسددك.
ثم يبين صلى الله عليه وسلم أصل التوحيد، فيقول: {إذا سألت فاسأل الله}، هكذا يقرر النبي صلى الله عليه وسلم، فالعبد سائل لا محالة ؛ لأن العبد بطبيعته فقير، وكل مخلوق في هذه الدنيا فقير بطبيعته، حتى أغنى أغنياء الأرض من أهل المال والملك فقراء إلى من دونهم، فقد يكون هو المتحكم فيهم أو المعطي، ولديه الملك والمال والجاه، ولكنه في الحقيقة فقير إلى من دونه وإلى من تحته؛ فهو فقير إلى الموظف الذي عنده، فقير إلى الجند الذين يحمونه.. وهكذا.
إذاً: فالفقر ملازم للإنسان، حتى من يرى ظاهراً من الناس أنه هو المتسلط أو المسيطر، فهو فقير في حقيقته، فالفقر ذاتي للناس، وبما أنهم فقراء، فلابد أن يسألوا الغني، ولكن أحياناً يضل الناس، فيطلبون الشيء من غير مصدره، فقد كانوا يطلبون الحجارة والأصنام والأموات الذين في القبور، ويدعونهم ويستغيثون بهم، فلهذا يبين النبي صلى الله عليه وسلم هذا الأصل العظيم من أصول التوحيد: {إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله}، كما في سورة الفاتحة: ((إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ))[الفاتحة:5]، فإذا سألنا فنسأل الله، وهذه العبادة كلها دعاء، وكلها توسل، وكلها سؤال، ولا بد من الاستعانة مع العبادة؛ فنعبده وندعوه وحده، وأيضاً نستعين به وحده سبحانه وتعالى، فكأن هذا الحديث يتضمن معنى ((إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ))[الفاتحة:5].
ثم بين بعد ذلك هذا المعنى الذي يتعلق بالقدر: {واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيء، لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك}، فلو اجتمع كل من خلقهم الله من الإنس والجن لأن ينفعوك بأي شيء، لم ينفعوك إلا بما قد كتب الله لك، فالفضل أولاً وآخراً لله سبحانه وتعالى، وبالمقابل لو علم كل مخلوق حقيقة هذا القول لتغيرت حياته.
واعلم أيضاً: أن الخلق جميعاً لو اجتمعوا على أن يضروك، لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، وقد بينه في الرواية الأخرى: {واعلم أن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، وما أصابك لم يكن ليخطئك}، فمهما قيل من تعللات؛ (لو كان) و(لو أن)؛ فإن (لو) تفتح عمل الشيطان، وقد نهينا عن كلمة (لو)؛ لأنها تدل على ضعف الإيمان بالقدر، والمؤمنون لا يقولون: لو أننا فعلنا، ولو أننا قلنا... ونحو ذلك من الأقوال، بل يقولون: قدر الله وما شاء فعل، ويعلمون أن ما أصابهم لم يكن ليخطئهم، قال تعالى: ((قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ))[التوبة:51]... ((مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا))[الحديد:22] أي: من قبل أن نخلقها، فإذا أصاب الإنسان شيء يسوءه، فعليه أن يعلم أن الله قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة قد كتبه عليه، فلماذا إذا أصابه جزع وقنط قال: لو كنت فعلت كذا لكان كذا؟! وربما تسخط المتسخط، فشكا الخالق سبحانه وتعالى إلى الناس، يقول: فعل بي كذا، وقدر علي كذا!! الله سبحانه وتعالى قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة كتب هذا عليك، فلماذا تشكو الله إلى عاجز مثلك، مع أنه مكتوب عليه هو أيضاً قبل أن يخلق الله السموات والأرض بخمسين ألف سنة أنه سيقع له مثل ما وقع لك أو أكثر؟!
إذاً: نجد هنا أهمية الإيمان بالقدر، حتى ضعاف الإيمان من المسلمين عندهم شيء من الإيمان بالقدر؛ فإن أحدهم يقول: قدر الله، وهذا قدر الله.. فيجد الراحة والأنس والطمأنينة، ويجد التسلية على المصيبة التي قد وقعت له، وبعضهم يقول: لا أدري ما فيه الخير؛ أي أنه عسى أن يكره شيئاً وهو خير له، وعسى أن يحب شيئاً وهو شر له، وهذه الجرعات من الطمأنينة لا تكون إلا للقلوب المؤمنة التي تتحمل المصائب والآلام والمحن، ولهذا فإن المسلمين حتى في أشد عصور الهزائم والفقر والضياع والهوان متماسكون؛ لأن لديهم طمأنينة تعينهم على تحمل الحياة، لكن الذين لا يؤمنون بالقدر كالغربيين، سرعان ما يجزعون من المصائب، ثم ينتحرون في الأغلب الأعم -نسأل الله العفو والعافية- لأنهم يفتقدون هذه الطمأنينة التي لا يصب بردها في القلب إلا الإيمان بالله والإيمان بأقدار الله سبحانه وتعالى، وأن كل ما كتبه لا مرد له، وأن ما فيه العبد من خير ومن نعم فهو من الله، وما أصابه من شر فهو أيضاً من الله سبحانه وتعالى.